Tibetan
ས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྣ་སོ་དགུ་པོའི་རྣམ་གྲངས་གསལ་པོ་དགོས་གསུང་བ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བགྲངས་པའི་འཇུག་ཏུ། བིརྺའི་རྗེས་འབྲང་ཌོམྦིའི་སྐོར། །ཞེས་པ་ནས་ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིག་རྐང་ལྔ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ། ཌོམ་བྷི་སོགས་ཀྱི་གཞུང་བཅོ་བརྒྱད། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ལ་ལྔ། ནག་པོ་ལུགས་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་དྲིལ་བས་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའོ་ཞེས་སྨོས་ནས་གོང་གི་སྐོར་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་མན་ངག་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཞེས་འཆད་པ་དང་། རང་ཕྱོགས་པའི་ཟིན་བྲིས་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་སྲོལ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ལ་རྒྱུད་གསུམ་བགྲངས་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ལ་ཡང་ངེས་པ་མི་སྣང་ཞིང་ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏི། དཀྱིལ་ཆོག་བཟང་པོ་ཡོངས་གཟུང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། གཏུམ་མོའི་འགྲེལ་ཆུང་། སྦྱིན་སྲེག ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ། གཏོར་མ། སྔགས་དོན་གཅིག ཡང་སྔགས་དོན་གཅིག བདུད་རྩི་འོད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དེ་ཉིད་བཅུ་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དྲན་པ་གཅིག་པ། དཔའ་མོ་གཅིག་པ། ཡང་དཔའ་མོ་གཅིག་པ། རིན་ཆེན་འབར་བ། མན་ངག་གི་རོ་སྲེག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཌོམ་བྷི་བའི་སྐོར་རོ། །འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན། དཀྱིལ་ཆོག་ནས་གླིང་མ། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས། ཚོགས་འཁོར་དམ་ཚིག་ལྔ་པ། བསྟོད་པ་དེ་རྣམས་པདྨའི་སྐོར་རོ། །འགྲེལ་པ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བའི་ཕྲེང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་འགྲེལ། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད་གསལ་བ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དཔའ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་པ་དཔའ་གཅིག ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རབ་གནས་ཚུལ་ཟབ་མོ། སྦྱིན་སྲེག རོ་སྲེག ཚོགས་འཁོར། བསྟོད་པ། བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་གཉིས། རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་། དེ་རྣམས་ནག་ཆུང་གིས་འགོས་ཁུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་གདའ་ཞིང་གཅིག་མ་ཚང་བ་དེ་ཌོམ་བྷི་བས་མཛད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསླབ་བྱ་སྟོན་པ་འདུ་བ་སྒྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཟུར་ན་འདུག་པ་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གསལ་ཁ་ཆེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་བས་བཏུབ། ཁོ་བོའི་རྟོགས་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོར་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་བཅུ་བཞི། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ལེའུ་རེ་རེའི་བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་གཞུང་གཞན་རྣམས་དང་དོད་མཉམ་དུ་ཡོད་པས་དགུར་བགྲངས་འདུག་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ལ་བདུན། ནག་པོ་ལུགས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ལས། ཌོམ་བྷི་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་དང་། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟེ་གསུམ་པོ་ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ལྷག་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྣམ་བཤད་ཉིད་ཀྱིས་བགྲང་ཚུལ་དང་། གཙོ་ཆེའི་ཆོས་ཞེས་དང་། ལམ་སྐོར་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པའི་མདོ་སྡེ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་བཤད་ནས་ཞིབ་པར་གཞུང་སོ་སོ་ལ་བསླབ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིབ་པར་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛོད་རང་འགྲེལ་ནས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འདི་ནས་བཤད་པ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆད་པ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་ཞེས་འཆད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ནས་གསུངས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ། སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་ནས་བཤད་ཚད་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཏེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་མར་མཛད་འདུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་། ཉོན་ཡིད་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པའི་མདོ་སྡེ་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་མི་དགོས་སོ། །དྲི་བ་གསུམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་སངས་རྒྱས་ནས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་མཁྱེན། གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རང་སྣང་དུ་མཁྱེན་ཞེས་གསུངས་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་རང་སྣང་དང་གཞན་སྣང་ཇི་ལྟར་མངའ་ལགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སཾ་བུ་ཊིའི་རྒྱུད་ལས་གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བ། དེ་ཡང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་མོས་པ་བྱ་བ་ཙམ་ལས་དེའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱ་བའང་དཀའ་འོ། །དེ་བས་ན་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ནས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་མ་ཐོབ་པ་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐོབ་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། མ་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞིའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སེམས་ཡོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་མོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དེ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གནས་གྱུར་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་དེ། གཞུང་གཅིག་ལ་ནི་གང་དུ་ཡང་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འགྲེལ་པའི་ཚིག་རིས་ཡིན་པས་འདི་ལ་དཔྱད་པས་ཁྱབ། མདོར་བསྡུ་ན་ཤེས་བྱའི་སྣང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་
Chinese
说需要明确说明所说的三十九种法的名目。尊者在列举了许多上师的法的名目之后，从“尾日巴的追随者，多比的法类。”到“道次第九法是特别的。”说了五句偈的意义是，一些萨迦派的上师说，吉祥金刚的三续，多比等的十八部论，海生论有五种，黑论有十三种，总合起来就是三十九种法，为了特别开示不同于以上三种法类的诀窍，所以才说“道次第九法是特别的。”这样解释，以及自己一方的一些笔记中也这样记载，这完全是不对的。因为把三种教规中最主要的印度论典说成是三续，是可笑的事情。其他的数量也不确定，而且“道次第九法是特别的。”的意义也不是那样。尊者木斯巴大师面前所说的，《古木提释》，《坛城仪轨善妙总摄》，《六支瑜伽修法》，《无我母修法》，《金刚帐修法》，《拙火小释》，《火供》，《手印清净》，《朵玛》，《真言义一》，又《真言义一》，《甘露光》，《俱生大乐》，道的支分中的《彼性十法》，《会供轮》，《一念》，《勇母一》，又《勇母一》，《珍宝炽燃》，口诀的《尸林火化》，这些都是多比巴的法类。《莲花释》，从《坛城》到《洲》，《海生修法》，《五誓言会供轮》，《赞》，这些是莲花部的法类。《瑜伽宝鬘释》，《坛城仪轨论释》，《彼性明》，《十六手勇母一》，《二手勇母一》，道的支分《胜乐灌顶深义》，《火供》，《尸林火化》，《会供轮》，《赞》，《无我母大小修法》,《圆次第论》。这些是那穹传给俄库巴的。这些共有三十八种法的名目，缺少的一种是多比巴所造的会供轮的教诲。
English
It is said that it is necessary to clearly state the names of the thirty-nine kinds of dharmas mentioned. After listing many names of the dharmas of the previous gurus, the venerable one said, "The followers of Virupa, the Dombi's category." to "The nine stages of the path are special." The meaning of the five verses is that some Sakya masters say that the three tantras of Hevajra, the eighteen treatises of Dombi, etc., the five kinds of the Ocean-born tradition, and the thirteen kinds of the Black tradition, are combined to form thirty-nine kinds of dharmas. In order to specifically show the special instructions that are different from the above three categories, it is said that "The nine stages of the path are special." This explanation, as well as some notes from our own side, is completely wrong. Because it is ridiculous to say that the most important Indian treatises of the three precepts are the three tantras. The number of the others is also uncertain, and the meaning of "The nine stages of the path are special." is not like that either. In front of the venerable Muspa Chenpo, the 'Kumuti Commentary', 'Complete Collection of Good Mandala Rituals', 'Six-Limbed Yoga Sadhana', 'Selfless Mother Sadhana', 'Vajra Tent Sadhana', 'Short Commentary on Tummo', 'Fire Offering', 'Purification of Hand Gestures', 'Torma', 'Mantra Meaning One', also 'Mantra Meaning One', 'Nectar Light', 'Co-emergent Great Bliss', 'The Ten Dharmas of Thatness' in the branches of the path, 'Tsog Offering Wheel', 'One Thought', 'Heroine One', also 'Heroine One', 'Jewel Burning', the instructions of 'Cremation Ground Fire Offering', these are all Dombipa's category. 'Lotus Commentary', from 'Mandala' to 'Continent', 'Ocean-born Sadhana', 'Five Vows Tsog Offering Wheel', 'Praise', these are the Lotus category. 'Yoga Garland Commentary', 'Mandala Ritual Treatise Commentary', 'Thatness Clear', 'Sixteen-Handed Heroine One', 'Two-Handed Heroine One', the branches of the path 'Profound Meaning of the Victorious Bliss Consecration', 'Fire Offering', 'Cremation Ground Fire Offering', 'Tsog Offering Wheel', 'Praise', 'Large and Small Selfless Mother Sadhana', 'Completion Stage Treatise'. These were transmitted from Nakchung to Gokukpa. These have thirty-eight kinds of dharma names, and the one that is missing is the teaching of the Tsog Offering Wheel made by Dombipa.
Chinese
说“是不是叫邬巴扎巴的那位在一旁？”因为这句话很清楚，所以那样理解就可以了。依我的理解，吉祥喜金刚释续的意趣，解释派的法类中，弥勒月以上的论著有十四部。《勇士金刚宝焰论》从书的角度来说是一部，但从每一章节的所说内容来看，与其他的论著等同，所以算作九部，加起来是二十三部。莲花生派有七部，黑派有十二部，总共四十二部。其中，栋比巴的俱生大乐，莲花生派的生起次第修法莲花生，以及圆满次第如灯焰的窍诀，这三者属于道次第的九种特殊法门。是否属于这些，剩下的三十九部呢？因为释续本身有计数方式，而且说是主要的法，以及“道次第的九种是特殊的”，从这些词语的力量可以得知。第二个问题是，至尊的《树》中说《摄类学》是经部宗的观点，那么，承认阿赖耶识和烦恼意的自宗的经部宗是什么样的呢？一般来说，至尊简略地讲述了四宗的分类，然后在详细学习各宗的论著时说，详细了解经部宗的观点要从《摄类学》中学习。并且，为了证明这一点，引用了《俱舍论自释》中讲述的经部宗的观点，因为这里讲述的和那里讲述的意义相同，而且没有提到任何唯识宗的观点，而且讲解者们也说是共同乘的总结。因此，从那里讲述的蕴、界、处的大部分分类，以及外境的分类，以及五道十地，三身等等，大部分是经部宗的观点，这只是这个意思，并不是说从那里讲述的都是经部宗的观点，因为共同乘的总结是衡量标准。因此，不需要承认有承认阿赖耶识和烦恼意的自宗的经部宗。第三个问题是，《总续部》中关于佛陀了知所知的方式，
English
It is said, "Is that the one called Uba Zhaba who is on the side?" Because this statement is very clear, it is acceptable to understand it that way. According to my understanding, among the Dharma teachings of the explanation school of the meaning of the Hevajra Tantra Commentary, there are fourteen texts from Maitreyanatha and above. The 'Valiant Vajra Flaming Jewel Treatise' is one book from the perspective of the book itself, but from the perspective of the subject matter of each chapter, it is equivalent to other texts, so it is counted as nine, making a total of twenty-three. There are seven in the Lotus Born school, and twelve in the Black school, totaling forty-two. Among these, Dombhibhava's Coemergent Bliss, the generation stage practice of the Lotus Born school, Lotus Born, and the completion stage instruction like the tip of a lamp flame, these three are the nine special Dharma gates of the path. I wonder if the remaining thirty-nine belong to these? Because the commentary itself has a counting method, and it is said to be the main Dharma, and "the nine of the path are special," it can be known from the power of these words. The second question is, in the Venerable's 'Tree,' it is said that the 'Compendium of Abhidharma' is the view of the Sautrantika school. Then, what kind of Sautrantika school is it that accepts the self-nature of the Alaya consciousness and the afflicted mind? In general, the Venerable briefly explained the classification of the four schools, and then said that when studying the texts of each school in detail, one should learn about the views of the Sautrantika school in detail from the 'Compendium of Abhidharma.' Moreover, to prove this, he quoted the views of the Sautrantika school as explained in the 'Autocommentary on the Abhidharmakosha,' because what is explained here and what is explained there have the same meaning, and because no Vijnanavada views are mentioned at all, and because the commentators also say that it is a summary of the common vehicle. Therefore, most of the classifications of aggregates, elements, and sources explained there, as well as the classification of external objects, and the five paths and ten bhumis, the three bodies, etc., are mostly the views of the Sautrantika school, which is just the meaning of this, and it does not mean that everything explained there is the view of the Sautrantika school, because the summary of the common vehicle is the standard. Therefore, it is not necessary to admit that there is a Sautrantika school that accepts the self-nature of the Alaya consciousness and the afflicted mind. The third question is, in the 'General Tantra,' regarding the way the Buddha knows the knowable,