Tibetan
ར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཉིན་ལྷ་སྒོམ་མ་བྱས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་ཉམས་པ་མེད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ལྷ་བསྒོམ་གཏན་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཉིན་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྙེན་གནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུགས། །གཙོ་ཆེར་ཉན་ཐོས་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཉིན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བྱེད་ན་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། ཞེས་པ་ལ། ལྷ་དེ་བདག་མདུན་བརྟག་དགོས་ན། བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཉིན་སྔགས་བཟླས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྔགས་དེ་མ་ཎི་ཡིན་ནམ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡིན་ཞེས་བརྟག་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཉིན་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་། བསྙེན་བཀུར་དེ་མང་ཇ་ཡིན་ནམ། གང་ན་སྣོན་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ཇ་དེ་རྒྱ་ཇ་ཡིན་ནམ་ཁམས་ཇ་ཡིན། མར་དེ་འབྲི་མར་ཡིན་ནམ་བ་མར་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྟག་དགོས་པས་བྱིས་པས་ཨ་མ་ལ་བརྔོ་འཐག་གི་རྒྱུ་མཚན་བྲིས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་མོ། །ཅིས་ཀྱང་ལན་བརྗོད་དགོས་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོས་ནི་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀ་ཐད་ཀ་ནས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞེས་གསུངས་པར་གདའ་ལགས། གང་ཡིན་ནི་བསྙེན་གནས་སྲུང་བ་པོ་ལ་དྲིས་ཤིག གསུམ་པ་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་དོན་བྱ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པས་བསྒོམ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་ན། བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་ལ་ཡོད་དགོས་ཞེས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་རྐང་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ནས་བཤད་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གནས་པས་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་རང་རྐང་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲི་བ་ཡང་དོན་མེད་དེ། ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཞགས་ལ་སོགས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་དྲི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞེས་པའི་དོན་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པ་ལ་གོ་བ་ནི་མིན་འཆི། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་མང་དུ་འདུག་གོ ། ༡༢༽ རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཞགས་ལ་སོགས་པའི། །ཆོ་ག་བྱེད་པའི་དགེ་ཚུལ་དང་། །དགེ་སློང་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་ནི། །རང་གིས་བླངས་པའི་དགོས་པ་ཅི། །དགེ་བསྙེན་བཟང་པོའི་བསྙེན་གནས་ནི། །ཡན་ལག་ཚང་བར་མནོས་པའི་ཚེ། །གནད་གཅོད་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས། །སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་འཇིག་གམ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཆོ་གའི་ཚིག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་མ་གཟིགས་པ་ལགས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ཡིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་སྔར་ནས་ཡོད་པས་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དབང་བསྐུར་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུས་ཐུན་བཞིར་ལེན་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་སླར་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སོ་ཐར་ལན་གཅིག་སྐྱེས་ནས་མ་བཏང་བའི་བར་དུ་སླར་བླང་དུ་མེད་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡང་བླངས་པས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་ངོ་། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་བཟང་པོའི་བསྙེན་གནས་མནོས་པས། གནད་གཅོད་པའི་ཚིག་ཏུ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། དེ་ལས་གཞན་ལ་མི་སློབ་པར་ཁས་བླང་བར་སོང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ལ་གནས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མནོས་པའི་ཚེ་གནད་གཅོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་བསྒྲག་པ་དེ་བསླབ་གཞི་ལྔ་པོ་དེ་ལས་གཞན་ལ་མ་སློབ་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་བསྒྲག་པའི་སྐབས་སུ་བསླབ་གཞི་ལྔ་བསྒྲག་པ་དེ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བཟུང་བ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་བསྒྲགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་བཟང་པོའི་བསླབ་གཞི་བརྒྱད་མནོས་པས་གནད་གཅོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ན་བསླབ་གཞི་ལྔ་མནོས་པ་གནད་གཅོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་ཕན་ཆད་མི་སློབ་པར་བསྟན་པས། གནད་གཅོད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་སོང་ན་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱིས་དེ་བླངས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གནད་གཅོད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་འདྲའི་ཚིག་གིས་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གཅོད་པས་མི་གསུང་བར་ཞུ། དེས་ན་འདི་ནི་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ད་དུང་སྔར་གྱི་མ་ཡིན་པའི་ས་ཡ་ཕྲག་ཕྱེད་ཐུབ་པ་སློང་ཞེས་པའི་ཚིག་གནད་གཅོད་པའི་ཚིག་ཏུ་སོང་ཞེས་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་མོད། ཚིག་དེ་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་གནད་གཅོད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ས་ཡ་ཕྲག་བྱེད་སློང་ཞེས་པ་གནད་གཅོད་དུ་སོང་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་ལེན་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཨེ་ཡོད། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ས་ཡ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ས་ཡ་ཕྲག་ཕྱེད་བསྣན་པས་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་རམ། གནད་གཅོད་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ། ༡༣༽ དགེ་བ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་བསྐྱེད་ན་ནི། །ཟག་མེད་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ཅི། །བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ན། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་ལུང་མ་བསྟན། །ཡིན་ན་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་ལས། །རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བ་དེ་ཅི་ཞིག །ཅེས་པའི་ལན་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །ཞེས་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདི་ཟག་མེད་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པ་གོང་འོག་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས་དེས་སུན་འབྱིན་ན་ནི། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གང་དུའང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །ཚིག་རྐང་བར་པ་གསུམ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་དགག་པ་བརྗོད་པར་སྣང་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཞེས་པའི་ཚིག་གར་ཡོད་དེར་མ་ངེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་བཏང་སྙོམས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་རྐང་པ་སྙོམས་པའི་ཆེད་དུ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་བཏང་སྙོམས་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་སྡིག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ཞེས་པའི་ཚེ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ཞེས་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་། བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚེ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །ཅེས་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་གསུང་རབ་འཆད་ཚུལ་ལ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་མང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གསུམ་ལྟར་གྱི་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྐབས་དོན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། གཞན་དུ་རྟོགས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་ལ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་མངོན་པ་འོག་མར་ནི་མི་འབྱུང་ལ་ལུགས་དེ་ལ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་གཞི་ལ་ས་བོན་བཞག་པ་ཕྱིའི་རྐྱེན་གྱིས་གསོས་བཏབ་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་ཞེས་པའི་རྣམ་སྨིན་དེ་འཇོག་བྱེད་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གྱི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པས་ས་བོན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀར་ཤ་པ་ནི་གསུམ་བསྐྱེད་དུ་བཏང་བ་དཔང་རྒྱ་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། སྟོན་ཡི་གེ་དེ་བསྟན་པ་ལས། ཀརྴ་པ་ནི་བཞི་ཁུགས་པའི་ཚེ། ཀརྴ་པ་ནི་གཅིག་པོ་དེ་སྔར་གྱི་ཀརྴ་པ་ནི་གསུམ་པོ་དེའི་བེད་བསྐྱེད་ཡིན་གྱི། དཔང་རྒྱའི་བེད་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚེ་ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་དེ། ས་བོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བོན་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་ཉོན་ཅིག ལྡེར་སྐུའི་མགོ་བོ་དེ་ལྷ་བཟོའི་མགོ་བོ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷ་བཟོ་བ་ལས་ལྡེ་གུའི་མགོ་བོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་ཀྱི་མིག་དེ་མགར་བའི་མིག་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལྷྭམ་གྱི་སྣ་དེ་ལྷྭམ་མཁན་གྱི་སྣ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྫ་མའི་ཁ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་ཁ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱོགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་དེ་སྐྱོགས་མཁན་གྱི་རྩིབ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡི་རིགས་ལ་འདིའི་ཚན་མཁོའོ། ། ༡༤༽ ལས་དཀར་ཅེས་པ་དགེ་བ་ལ། །ཟེར་ན་རྣམ་སྨིན་གནག་པ་ཅི། །ལས་གནག་ཅེས་པ་སྡིག་པ་ལ། །ཟེར་ན་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལེན་ནི། སྤྱིར་ལས་དཀར་ཅེས་པ་མཚན་ཉིད
Chinese
而且，从声闻律藏中所说的，斋戒日即使不修本尊，斋戒也不会破损，由此引申出完全禁止修本尊并非如此，如果那个人是修持密宗法门的人，那么斋戒日修持本尊功德大。因为这是这个意思。斋戒是各自解脱的法，主要是声闻宗的论典。由此可知。第二，斋戒日如果修持密宗法门，修持本尊功德大。对于此，如果本尊需要自生和他生来观察，那么斋戒日念诵咒语功德大，这样说也需要观察咒语是嘛呢（藏文：མ་ཎི་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：宝）还是阿拉巴匝纳（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：arapachana，汉语字面意思：无字）吗？而且在那天如果供养僧众功德大，那么也需要问，供养是供僧茶吗？还是供养饮食？茶是汉茶还是康茶？酥油是牦牛酥油还是黄油？等等也需要观察，就像小孩子给妈妈写做饭的理由一样，会变得没完没了，这样想的。无论如何需要回答的话，论典作者是直接直接地说那些全部功德大。是什么原因就去问守斋戒的人吧。第三，对于自生本尊进行责难的意思是，如果是从所说的行部中所说的安住于斋戒而修，功德大，那么需要行部自身独立存在，这样看来。如果是这样，那么胜乐金刚等所有生圆次第，有法，因为有它的缘故。又，那些有法，需要波罗蜜多论典自身独立存在，因为安住于从那里所说的愿行菩提心而修，功德大。又，那些有法，需要声闻律藏自身独立存在，因为安住于从声闻律藏中所说的比丘戒而修，功德大。对于他生本尊询问理由也没有意义，因为首先受持布萨后修持尊胜佛母、不空绢索等他生本尊，这本身就是理由，有什么好问的。布萨日修持他生本尊功德大，这个意思首先是他生本
English
Moreover, from what is said in the Vinaya Pitaka of the Hearers, even if one does not practice deity meditation on the day of fasting, the fast will not be broken. From this, it is not the case that deity meditation is completely prohibited. If that person is practicing the secret mantra tradition, then it is very meritorious to meditate on the yidam on the day of fasting. Because that is the meaning. Fasting is the practice of individual liberation, mainly the doctrine of the Hearers. This is known from this. Second, if one practices the secret mantra tradition on the day of fasting, it is very meritorious to meditate on the yidam. Regarding this, if the deity needs to be examined as self-generation or front-generation, then it is said that it is very meritorious to recite mantras on the day of fasting. Then, it is also necessary to examine whether the mantra is Mani (藏文：མ་ཎི་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：Jewel) or Arapachana (藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：arapachana，汉语字面意思：No Letter)? Moreover, if one makes offerings to the Sangha on that day, it is very meritorious. Then, it is also necessary to ask, is the offering tea for the Sangha? Or is it an offering of food? Is the tea Chinese tea or Kham tea? Is the butter yak butter or butter? And so on, it is also necessary to examine, just like a child writing the reasons for cooking to his mother, it will become endless, I think. If you have to answer anyway, the author of the treatise directly says that all those are very meritorious. Ask the person who keeps the fast for the reason. Third, the meaning of criticizing the self-generation is that if one meditates while abiding in the fast mentioned in the Kriya Tantra, it is very meritorious. Then, it seems that the Kriya Tantra itself must exist independently. If so, then all the generation and completion stages such as Hevajra, have the property, because of that reason. Also, those have the property, it is necessary for the Paramita treatises to exist independently, because it is very meritorious to meditate while abiding in the aspiring and entering bodhicitta mentioned there. Also, those have the property, it is necessary for the Vinaya Pitaka of the Hearers to exist independently, because it is very meritorious to meditate while abiding in the monastic vows mentioned in the Vinaya Pitaka of the Hearers. It is also meaningless to ask for reasons for the front-generation, because the reason is that one first takes the Uposatha vows and then meditates on the front-generation deities such as Namgyalma and Amoghapasha. What is there to ask? It is very meritorious to meditate on the front-generation deity on the day of Uposatha, the meaning is first front-generation
Chinese
认为仅仅是恭敬地在它下面接受布萨是不对的。 像这样的情况有很多。 12）持诵《尊胜佛母仪轨》等仪轨的沙弥和比丘，自己受持布萨有什么必要呢？ 善良居士的斋戒，在圆满受持时，用那句“断绝”的话，以前的戒律不会毁坏吗？ 对此的回答是：仪轨的词句中，“为了所有众生的利益，为了利益，为了解脱”等等，难道您没有看到吗？ 如果认为那些是发心的想法，因为学习戒律之前就有了，所以没有必要，那么，获得一次灌顶后，再次接受就没有必要了，因为学习戒律之前就有了。 按照次第分四座接受也没有必要了，因为同样的理由。 获得一次菩提心后，再次接受就没有必要了，因为同样的理由。 同样地，对于不共的皈依等大乘的律藏中所说的所有戒律，也应该这样理解。 因此，这似乎是没有区分声闻乘的规矩，即别解脱戒一生受持后，在未舍弃之前不能再次受持，以及大乘律藏中所说的戒律，通过反复受持而增长的差别之谈。 比丘和沙弥受持善良居士的斋戒，成为断绝之语的原因是什么？ 如果认为是承诺不学其他的，那么，安住于无上瑜伽的誓言，在接受事部灌顶时，也会成为断绝之语，因为理由相同。《金刚顶经》中，“你不要杀害众生”等等的宣告，也会成为不学那五个学处之外的词句，因为理由相同。 在宣告戒律的时候，宣告五个学处，在受持的时候，有受持还是没有？ 如果没有，那么宣告有什么必要，请好好思考！ 如果有，那么那时以前的所有戒律都会毁坏，因为善良居士
English
It is not right to think that it is only respectful to take the Uposatha under it. There are many such cases. 12) What is the need for a novice monk and a monk who perform rituals such as the 'Victorious Banner Dhāraṇī' to take the Uposatha themselves? When a good householder's vow is fully taken, will the previous vows not be destroyed by the word 'severance'? The answer to this is: In the words of the ritual, 'For the sake of all sentient beings, for the sake of benefit, for the sake of liberation,' etc., have you not seen that? If you think that those are the thoughts of motivation, and because learning the precepts already exists, there is no need, then there will be no need to receive the empowerment again and again after receiving it once, because learning the precepts already exists. There will be no need to take it in four sessions according to the order, because of the same reason. There will be no need to take it again after receiving Bodhicitta once, because of the same reason. Similarly, all the vows mentioned in the Mahayana Vinaya, such as the uncommon refuge, should be understood in this way. Therefore, this seems to be a talk that does not distinguish between the rule of the Śrāvakayāna, that the Prātimokṣa vow cannot be taken again after being taken once in a lifetime until it is abandoned, and the difference that the vows mentioned in the Mahayana Vinaya increase through repeated taking. What is the reason why a monk and a novice monk taking the vow of a good householder becomes a word of severance? If it is thought that it is a promise not to learn anything else, then, abiding in the vows of Anuttarayoga, when receiving the empowerment of the Kriyā Tantra, it will also become a word of severance, because the reason is the same. In the Vajraśekhara Sutra, the proclamation 'You shall not kill living beings,' etc., will also become words not to learn other than those five training rules, because the reason is the same. When proclaiming the vows, when proclaiming the five training rules, is there acceptance or not at the time of acceptance? If not, then what is the need for proclamation, please think carefully! If there is, then at that time all the previous vows will be destroyed, because the good householder