Tibetan
་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་གི་སྐོར་ལ། ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་བཞིའི་ནང་ནས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས། དབྱེ་ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་འོང་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། རིམ་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག མཐོང་ལམ་ཐོབ་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་ངེས་པའོ། །ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས། དབྱེ་ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག མཐོང་ལམ་ཐོབ་རྗེས་སུ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་པའོ། །ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད། འདོད་ཉོན་བདུན་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བརྒྱད་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག འདོད་པར་རིགས་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་གཅིག་བླངས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར་ལ། ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་བཞིའི་ནང་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས། དབྱེ་ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རྗེས་སུ་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་སྤང་བའི་སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་འབྲས་གནས། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་རྗེས་སུ་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་འབྲས་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལྔ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ། མཐོང་ཆོས་ཞི། ཚེ་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པ། ལུས་མངོན་བྱེད་དོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་བར་འདའ་བ། སྐྱེས་འདའ་བ། གོང་འཕོ་དང་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་གཅིག་ཁོ་ནར་བླངས་ནས་བར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ། དབྱེ་ན་མྱུར་བར་འདའ་བ་དང་། མྱུར་བར་མིན་པར་འདའ་བ་དང་། དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འདའ་བ་དང་གསུམ་མོ། །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་སྐྱེས་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག གཟུགས་སུ་སྐྱེ་སྲིད་གཅིག་ཁོ་ནར་བླངས་ནས་དེའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་སྐྱེས་ཙམ་ན་འདའ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་འདའ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་འདའ་བ་དང་གསུམ་མོ། །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་གོང་འཕོའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ཀྱི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་བླངས་ནས་ཁམས་གོང་གི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་འོག་མིན་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང་། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོའི་གོང་འཕོ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་གོང་འཕོ་གང་ཞིག བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་ལས་ཉམས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་བླངས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན། དབྱེ་ན་འཕར་བ་དང་། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། འོག་མིན་མཐར་ཐུག་འགྲོའི་གོང་འཕོ་གང་ཞིག བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་ལས་ཉམས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་འཕར་ཐེབས་གཅིག་གིས་འོག་མིན་དུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་གང་ཞིག བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་ལས་ཉམས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། འཕར་ཐེབས་གཉིས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་དང་། དེ་གང་ཞིག བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་ལས་ཉམས་ནས་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོའི་གོང་འཕོའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུའི་དུས་སུ་བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་མ་སྤྱད་པས་ཚངས་རིས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཏེ་གནས་གཙང་མར་མི་འགྲོ་བར་གཟུགས་མེད་བཞིར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སྲིད་རྩེའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག གཟུགས་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ། དབྱེ་ན་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འདའ་བ། འདུ་བྱེད་མེད་པར་འདའ་བ། དེ་དང་བཅས་ཏེ་འདའ་བ། གོང་འཕོ་དང་བཞིའོ། །མཐོང་ཆོས་ཞིའི་མཚན་ཉིད། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཚེ་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་དོར་བའོ། །ལུས་མངོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་གང་ཞིག འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་སྐོར་ལ། ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་བཞིའི་ནང་ནས་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས། དབྱེ་ན་ཅིག་ཅར་བ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག འདོད་ཉོན་དང་པོ་དང་སྲིད་ཉོན་དང་པོ་ཅིག་ཅར་སྤངས་པའི་སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རྗེས་སུ་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཉན་ཐོས། དབྱེ་ན་ཅིགཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པའི་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་དང་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའི་ཉན་ཐོས། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས། དེ་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དུས་སྦྱོར་དང་། དུས་མི་སྦྱོར་གཉིས། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་དྲུག་གོ །འདིར་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགེ་འདུན་མིན་ཡང་བཤད་པའི་སྐབས་བདེ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་རྟེན་ལ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་ཅིག་ཅར་བའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རང་སངས་རྒྱས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་སྦྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་སེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོག་གི་རྟེན་ལ་བཟོད་འབྲིང་མན་སྔོན་དུ་སོང་བ་སོ་སྐྱེ་སྔོན་སོང་དང་། འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉན་ཐོས་སྔོན་སོང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནི། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ། མཚན་ཉིད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དབྱེ་བ། སྐབས་སུ་བབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་གོང་གི་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ། གཉིས་པ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན། སྦྱོར་ལམ་ཞེས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེང་སང་མཚོན་བྱ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཇོག་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་མ་གོ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞི་བཞི
Chinese
诺。（二）关于一来果：入果位和住果位两种。第一者的定义：在四果中，获得一来果的道的加行已在自相续中获得，且是一来果能够现前的具种姓的声闻。分类有一来入果的先已离贪者和渐次的一来入果者两种。第一者的定义：获得加行道一座上的证悟，且尚未获得第十六刹那证悟的声闻，在获得第十六刹那证悟之时，成为一来果。第二者的定义：渐次的入流果住果者，在获得见道之后，必定在自相续中获得断除欲界修断烦恼的加行。一来果住果的定义：是哪位，由于已离贪欲，而安住于被完全区分的沙门果位的声闻。分类有先已离贪者和渐次的一来果住果两种。第一者的定义：是一来果住果者，在获得见道之前，已断除欲界烦恼第六品。第二者的定义：是哪位，在获得见道之后，已断除欲界烦恼第六品。一来果住果一生间断一者的定义：已获得断除欲界烦恼第七品的对治无漏根，以及断除第八品的对治无漏根中的任何一个，且是具有获得见道的身体所依的一来果住果者，在欲界取一次同类之生后，现证涅槃。三、关于不来果：入果位和住果位两种。第一者的定义：在四果中，获得不来果的道的加行已在自相续中获得，且是不来果能够现前的具种姓的声闻。分类有先已离贪者和渐次的不来入果者两种。第一者的定义：获得加行道一座上的证悟，且尚未获得第十六刹那证悟的声闻，在获得第十六刹那证悟的同时，成为不来果。第二者的定义：是一来果住果者，在获得不来果之后，断除修断烦恼的加
English
No. (2) Regarding the Once-Returner: There are two types: entering the fruition and abiding in the fruition. Definition of the first: Among the four fruits, it is a Hearer who has obtained the application of the path that causes the attainment of the fruit of Once-Returning in their own mind-stream, and who has the potential to manifest the fruit of Once-Returning. There are two types: the Once-Returner who enters the fruition having previously abandoned desire, and the Once-Returner who enters the fruition gradually. Definition of the first: A Hearer who has attained realization on a single seat of the path of application and has not yet attained the sixteenth moment of realization, who, upon attaining the sixteenth moment of realization, becomes a Once-Returner. Definition of the second: A Stream-Enterer who abides in the fruition gradually, who, after attaining the path of seeing, is certain to have obtained in their own mind-stream the application of abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm. Definition of the Once-Returner abiding in the fruition: It is a Hearer who, having abandoned desire, abides in the fruit of the monastic discipline that is completely distinguished. There are two types: the one who has previously abandoned desire and the Once-Returner who abides in the fruition gradually. Definition of the first: It is a Once-Returner who abides in the fruition, who, before attaining the path of seeing, has abandoned the sixth level of afflictions in the desire realm. Definition of the second: It is one who, after attaining the path of seeing, has abandoned the sixth level of afflictions in the desire realm. Definition of the Once-Returner abiding in the fruition, the one with one lifetime and one interruption: Having obtained either the uncontaminated faculty that is the antidote to abandoning the seventh level of afflictions in the desire realm, or the uncontaminated faculty that is the antidote to abandoning the eighth level, and being a Once-Returner abiding in the fruition who possesses the physical basis for attaining the path of seeing, after taking one birth of the same type in the desire realm, they manifest Nirvana. 3. Regarding the Non-Returner: There are two types: entering the fruition and abiding in the fruition. Definition of the first: Among the four fruits, it is a Hearer who has obtained the application of the path that causes the attainment of the fruit of Non-Returning in their own mind-stream, and who has the potential to manifest the fruit of Non-Returning. There are two types: the Non-Returner who enters the fruition having previously abandoned desire, and the Non-Returner who enters the fruition gradually. Definition of the first: A Hearer who has attained realization on a single seat of the path of application and has not yet attained the sixteenth moment of realization, who, at the same time as attaining the sixteenth moment of realization, becomes a Non-Returner. Definition of the second: It is a Once-Returner who abides in the fruition, who, after attaining the fruit of Non-Returning, abandons the afflictions to be abandoned by cultivation.
Chinese
是获得自相续的。不来果位的体性：断除了欲界九品烦恼的声闻有学果位。从获得果的方式来分，有先断贪欲的和渐次的两种不来果位。体性依次是：在见道之前断除了欲界九品烦恼，以及在获得见道之后断除了欲界九品烦恼的声闻有学果位。从种类上分有五种：有色近往、无色近往、见法寂、寿尽行有、身现证。第一种的体性：获得了见道的具有身体所依的不来果位补特伽罗，受生于色界后现证涅槃。分为中般涅槃、生般涅槃、上流三种。第一种的体性：有色近往的不来果，只取一次色界的中有，并在中有的所依上现证涅槃。分为速般涅槃、非速般涅槃、久般涅槃三种。有色近往的生般涅槃的体性：已生于色界，具有感受异熟之业的有色近往的不来果，只取一次色界的生有，并在其所依上现证涅槃。分为生时即般涅槃、无功用般涅槃、有功用而般涅槃三种。有色近往的上流的体性：在其他的色界处感受异熟之业的有色近往的不来果，连续受生于色界，并在上界的所依上现证涅槃。分为往色究竟天穷尽行和往有顶天穷尽行两种上流。第一种的体性：有色近往的上流，从增上禅定退失，连续受生于色界，并在色究竟天的所依上现证涅槃之类。分为超往、半超往、一切处死殁三种。体性依次是：往色究竟天穷尽行的上流，从增上禅定退失，