Tibetan
་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཤད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། བྱེད་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་གཞི་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། མཚོན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཉོནཾ་དང་འདོཾད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་པོ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བ་གང་ལ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་མཚན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀཾའ་དང་དོནཾ་བྱ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ་པོ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་འགྲེ། དམིགཾས་དང་ཐམཾས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་པོ་ཆོས་ཅན། རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ནི། ངོཾ་དང་དེཾ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་འགྲེ། གསུམ་པ་ནི། དེཾ་ལྟརཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཕྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཤེས་མཚན་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། ཁྱད་མཚན་བཅུ་དྲུག བྱེད་མཚན་བཅུ་གཅིག ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐཾར་པཾའི་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འགྱུར་བཟློག་ན་བདེའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚཾན་དང་མཚནཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དད་སོགས་ལྔ་པོ་ཆོས་ཅན། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐེག་ཆེན་ལས་དང་པོ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁཾས་པཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན། ཤུགས་བསྟན་ཐེག་དམན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངཾས་དང་དཾད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དད་སོགས་ལྔ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་མཁས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལྔ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་དད་སོགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྫོགཾས་དང་དེཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དད་སོགས་ལྔ་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སླ་བ་དང་དཀའ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤུགཾས་ཀྱིསཾ་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་ཚོགས་ལམ་པའི་དད་སོགས་ལྔ་པོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དད་སོགས་ལྔ་པོ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས། རྟེན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གང་ཟག བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐརཾ་པའིཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་འོག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དྲོཾ་བཾ་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དེ་ཆོས་ཅན། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བར་བསྟན་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་ཀྱི་དོན་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དྲོད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་ནི། རྣམཾ་པཾ་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སེམས་མཉམ་པ་སོགས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཆོས་ཅན། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འཆད་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་དྲོད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩེ་མོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། མདོརཾ་ནཾ་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་གཞན་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཆོས
Chinese
且如云：‘无贪’等三颂，以自性之名诠释，有必要，因其为理解具足能诠之结合之所依故。二者有二，即名相之差别与所诠释之方式。初者，如‘无’与‘欲’，远离烦恼等四自性，是大乘之基，是知结合之自性之名相，因其为大乘之基，是知结合之所诠释之名相之自性故。如‘难’与‘义’，难行等五自性，是道之知结合之名相，是证成。如‘相’与‘尽’，目标等七自性，是遍智结合之名相，是证成。二者，如‘无’与‘彼’，远离烦恼等十六自性，是大乘结合之名相，是证成。三者，如‘彼’，大乘结合之名相之自性，若区分则有九十一，因有知之名相四十八，差别之名相十六，能诠之名相十一，自性之名相十六之故。二者，结合生起之状态之次第有三，即以无碍之成就所摄之结合，以无执之结合所摄之成就。初者有二，即略说与广说。初者有二，初者，如一切之慈怙主，在结合之名相之下，宣说解脱分之顺缘之理由，因具足解脱分之顺缘之善根者，方能生起结合之名相之知故。然若颠倒则易矣。二者，如名与相，大乘资粮道殊胜之信等五者，是圆满结合所摄之解脱分之顺缘，因其为以证悟无名之智慧所摄持，以通达行布施等之方便之大乘初学者之现观故。二者有二，初者，如智者等。二者有二，即直显大乘之解脱分之顺缘，间接显示小乘之解脱分之顺缘。初者有二，即所缘之境。
English
And like it is said: 'Without attachment,' etc., three verses, explaining the nature of the self, it is necessary, because it is to understand the basis of the combination that possesses the ability to explain. There are two aspects to the second, namely the difference of names and the way of explaining. The first, such as 'without' and 'desire,' the four natures of being free from afflictions, etc., are the basis of the Great Vehicle, the name of the nature of knowing combination, because it is the basis of the Great Vehicle, the nature of the name to be explained by knowing combination. Such as 'difficult' and 'meaning,' the five natures of difficult practices, etc., are the name of the path's knowing combination, it is proof. Such as 'appearance' and 'exhaustion,' the seven natures of the target, etc., are the name of the omniscient combination, it is proof. The second, such as 'without' and 'that,' the sixteen natures of being free from afflictions, etc., are the name of the Great Vehicle combination, it is proof. The third, such as 'that,' the nature of the name of the Great Vehicle combination, if distinguished, there are ninety-one, because there are forty-eight names of knowledge, sixteen names of difference, eleven names of ability to explain, and sixteen names of nature. The second, the order of the state of arising combination has three, namely the combination gathered by unobstructed accomplishment, the accomplishment gathered by the combination without grasping. The first has two, namely brief explanation and detailed explanation. The first has two, the first, such as all the compassionate protectors, under the name of combination, the reason for explaining the conditions conducive to liberation, because those who possess the roots of virtue of the conditions conducive to liberation can generate the knowledge of the name of combination. However, it is easy if reversed. The second, such as name and appearance, the five excellent faiths, etc., of the Great Vehicle's path of accumulation, are the conditions conducive to liberation gathered by the complete combination, because it is held by the wisdom of realizing the nameless, the first realization of the Great Vehicle beginner who is skilled in the means of practicing generosity, etc., by understanding the method. The second has two, the first, such as the wise ones, etc. The second has two, namely directly showing the conditions conducive to liberation of the Great Vehicle, indirectly showing the conditions conducive to liberation of the Lesser Vehicle. The first has two, namely the object of focus.
Chinese
从种姓方面进行区分，以及从根基方面进行区分。第一种是，僧（སངཾས་，梵文天城体：सां，梵文罗马拟音：sāṃ，汉语字面意思：僧）和信（དཾད་，梵文天城体：दां，梵文罗马拟音：dāṃ，汉语字面意思：信）大乘的资粮道特殊者，是所立宗。你具有信等五种，因为你的所知境具有佛等五种的缘故，因此你被分为信等五种。第二种是，圆（རྫོགཾས་，梵文天城体：र्जों，梵文罗马拟音：rjoṃ，汉语字面意思：圆）和定（དེཾ་，梵文天城体：दें，梵文罗马拟音：deṃ，汉语字面意思：定）大乘的资粮道特殊者的信等五种，是所立宗。你具有利钝两种，因为你不被其他乘所隔断而容易和困难获得圆满菩提两种的缘故。第二种是，力（ཤུགཾས་，梵文天城体：शुं，梵文罗马拟音：śuṃ，汉语字面意思：力）以自生缘种姓的资粮道者的信等五种，是所立宗。将获得自生缘的菩提，因为是精通修持自生缘菩提之方便的自生缘的加行道的缘故。声闻的资粮道特殊者的信等五种，是所立宗。将获得声闻的菩提，是标志。第二种有三种，即加行生起的阶段，作为所依的不退转者，所修加行的体性。第一种有三种，第一种是，解（ཐརཾ་，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：解）脱（པའིཾ་，梵文天城体：पैं，梵文罗马拟音：paiṃ，汉语字面意思：脱）的慈氏怙主，是所立宗。具有在大乘的解脱分之下宣说大乘的决择分之理由，因为从它产生它的缘故。第二种是，暖（དྲོཾ་，梵文天城体：द्रों，梵文罗马拟音：droṃ，汉语字面意思：暖）位（བཾ་，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：位）所缘缘众生而行相是心平等等等的决择分，是所立宗。是宣说圆满加行的决择分，因为是具有缘众生的殊胜意乐加行，并且为后得所摄的决择分的缘故。第三种有两种，即真实的意义和顺便产生的。第一种有两种，即广说和意义归纳。第一种有四种，暖位的所缘行相是，行（རྣམཾ་，梵文天城体：नमं，梵文罗马拟音：namaṃ，汉语字面意思：行）相（པཾ་，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：相）所缘缘众生而行相是心平等等等具有十种的决择分，是所立宗。是从宣说圆满加行之时所宣说的暖位，因为是具有缘众生的殊胜意乐加行，并且为后得所摄的暖位之智慧的缘故。顶位的所缘行相是，总（མདོརཾ་，梵文天城体：मदोरं，梵文罗马拟音：mdoraṃ，汉语字面意思：总）之（ནཾ་，梵文天城体：नं，梵文罗马拟音：naṃ，汉语字面意思：之）所缘缘众生而行相是善恶的取舍上安置其他等等的决择分，是所立宗。
English
Distinguishing by lineage and distinguishing by faculties. The first is, Saṃ（सངཾས་，梵文天城体：सां，梵文罗马拟音：sāṃ，Literal meaning: Monk） and Daṃ（दཾད་，梵文天城体：दां，梵文罗马拟音：dāṃ，Literal meaning: Faith） Great Vehicle's special accumulation path, is the subject. You have the five such as faith, because your object of knowledge has the five such as Buddha, therefore you are divided into the five such as faith. The second is, Rjoṃ（रྫོགཾས་，梵文天城体：र्जों，梵文罗马拟音：rjoṃ，Literal meaning: Complete） and Deṃ（दེཾ་，梵文天城体：दें，梵文罗马拟音：deṃ，Literal meaning: Fixed） Great Vehicle's special accumulation path's five such as faith, is the subject. You have the two, sharp and dull, because you have the two, easy and difficult, to obtain complete enlightenment without being interrupted by other vehicles. The second is, Śuṃ（ཤུགཾས་，梵文天城体：शुं，梵文罗马拟音：śuṃ，Literal meaning: Strength） by the accumulation path of the self-born lineage, the five such as faith, is the subject. Will attain the enlightenment of the self-born, because it is the path of learning of the self-born who is skilled in the means of accomplishing the enlightenment of the self-born. The special accumulation path of the Hearer's five such as faith, is the subject. Will attain the enlightenment of the Hearer, is the sign. The second has three, namely, the stage of arising of application, the person who does not regress as the basis, the nature of the object of meditation application. The first has three, the first is, Traṃ（ཐརཾ་，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，Literal meaning: Release） Pãiṃ（པའིཾ་，梵文天城体：पैं，梵文罗马拟音：paiṃ，Literal meaning: Of） Maitreya Protector, is the subject. Has the reason for explaining the Great Vehicle's decisive part under the Great Vehicle's liberation part, because it arises from it. The second is, Droṃ（དྲོཾ་，梵文天城体：द्रों，梵文罗马拟音：droṃ，Literal meaning: Warm） Baṃ（བཾ་，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：baṃ，Literal meaning: Position） the decisive part with the object being sentient beings and the aspect being mind-equality, etc., is the subject. Is the decisive part that is shown to be the complete application, because it is the decisive part that is gathered by the subsequent attainment that has the special intention application that focuses on sentient beings. The third has two, namely, the actual meaning and what arises incidentally. The first has two, namely, extensive explanation and meaning summary. The first has four, the object aspect of the heat is, Namaṃ（རྣམཾ་，梵文天城体：नमं，梵文罗马拟音：namaṃ，Literal meaning: Aspect） Paṃ（པཾ་，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，Literal meaning: Aspect） the decisive part with the object being sentient beings and the aspect being mind-equality, etc., having ten, is the subject. Is the heat that is shown from the time of explaining the complete application, because it is the wisdom of the heat that has the special intention application that focuses on sentient beings and is gathered by the subsequent attainment. The object aspect of the peak is, Mdoraṃ（མདོརཾ་，梵文天城体：मदोरं，梵文罗马拟音：mdoraṃ，Literal meaning: Summary） Naṃ（ནཾ་，梵文天城体：नं，梵文罗马拟音：naṃ，Literal meaning: Of） the decisive part with the object being sentient beings and the aspect being placing others on the acceptance and rejection of good and evil, etc., is the subject.