Tibetan
ཞག་དུ་སྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ཟག་བཅས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམཾ་ཤེསཾ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཆོས་ཅན། ཟག་བཅས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བའི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམཾ་པཾ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་པོ་ཆོས་ཅན། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣམཾ་པཾ་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་པོའི་གང་ཟག་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོརཾ་བཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། རྣམ་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོའི་གང་ཟག་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་གོ་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སངཾས་དང་འདཾས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། ཡུམ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ཉན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངཾས་དང་དེཾ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡུམ་གྱི་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་པ་དང་། དོན་མི་བརྗེད་པར་སེམས་པ་དང་། བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེཾ་ལྟཾར་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུཾགས་ལཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུཾགས་ལཾ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་དོན་དམ་པར་གནས་བྱ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་བཞི་ལ་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེསཾ་རབཾ་དེ་ཆོས་ཅན། ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཐོབ་པས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་སྲིད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་དེ་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོན་ཏན། དོར་བར་བྱ་བ་སྐྱོན། ཤེས་པར་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོནཾ་ཏནཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་དེའི་ཡོན་ཏན་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བདུཾད་དང་བདུཾད་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེའིཾ་འོགཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐྱོནཾ་དང་ཚེགཾས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་སོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོཾ་རིམཾ་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཾང་གིཾས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཅིག་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བྱེདཾ་པཾར་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལསཾ་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་མཚན། ཁྱད་མཚན། བྱེད་མཚན། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ་ལཾ་ཤེས་མཚན་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན། ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན། རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རེཾ་ཞིགཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེཾ་དང་དེཾ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམཾས་དང་འདིཾ་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཅན། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་དབེན་པ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཤེས་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེའིཾ་འོགཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོངཾ་དང་སྟོངཾ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ལམཾ་དང་འདིཾ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་ཡིན་ཏེ། བྱ་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ་པོ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བར་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཤེས་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེཾའི་འོགཾ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེཾ་དང་དེཾ་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམཾ་དང་འདིཾ་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བས་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཅན། རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་པོ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཤེས་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཁྱད་མཚན་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ་ལྟཾར་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་གྱི་འོག་ཏུ་དེའི་ཁྱད་མཚན་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཤེས་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ཤེས་མཚན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་ནི། བསཾམ་མིཾ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཉིད་རྟོག་གེའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་མཚན་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པ་ནི་བསཾམ་གྱིཾས་ཆོས་འདྲ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཕྱི་མ་བཅུ་གཉིས་ལམ་ཤེས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡངཾ་བསཾམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས། གང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསཾམ་མིཾ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་མཚན་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཡུལ་བདེན་བཞིའི་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཾང་གིཾས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་མཚན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཁྱད་མཚན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོ
Chinese
因为是应当串习之相的缘故。菩萨相续之基智之相，是法，有称为有漏之理由，因为是为了他利而在后得位应当了知的相的缘故。 ལམཾ་ཤེསཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）菩萨圣者相续之道智之相三十六，是法，有称为有漏之理由，因为是不以断除烦恼障为目的而修习的证悟之类别的缘故。 རྣམཾ་པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）佛陀圣者相续之遍智之相一百一十，是法，是无漏，因为是连同二障习气都已断尽之智的缘故。第二， རྣམཾ་པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）此处所说的相，是法，有一百七十三，因为有基智之相二十七，道智之相三十六，遍智之相一百一十的缘故。第二，能串习者之补特伽罗有二，第一， སྦྱོརཾ་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）慈氏怙主，是法，有在相之后宣说能串习者之补特伽罗的理由，因为以大乘之串习来串习相，而该串习也以能串习者之补特伽罗的开示先行为容易理解之必要故。第二， སངཾས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与 འདཾས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）菩萨资粮道者，是法，是听闻般若母经之法器，因为是具有听闻般若母经之内外顺缘差别二者的补特伽罗的缘故。 སངཾས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与 དེཾ་དེཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是法，是将般若母经之词句记在心中，对意义不忘失地忆念，以思所生之理如理作意之法器，因为是具有如此行持之内外顺缘差别二者的补特伽罗的缘故。第三，有境串习之差别有三，第一， དེཾ་ལྟཾར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。第二， གཟུཾགས་ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大乘之串习，是法，有二十种，因为有自性之串习五种，阶段之串习十五种的缘故。第三有二，自性之串习五种，阶段之串习十五种。第一， གཟུཾགས་ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）菩萨资粮道殊胜之现观，是法，是不安住之串习，因为是了知色等在胜义中不是安住之所的
English
Because it is the aspect of what should be practiced. The aspect of the base knowledge of the Bodhisattva's continuum, is a phenomenon, there is a reason to be called contaminated, because it is the aspect to be known in the subsequent attainment for the benefit of others. Lamam Shesham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) The thirty-six aspects of the path knowledge of the Bodhisattva Arya's continuum, are phenomena, there is a reason to be called contaminated, because it is a type of realization that is cultivated specifically for afflictive obscurations and not abandoned. Namam Pam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) The one hundred and ten aspects of the all-knowing knowledge of the Buddha Arya's continuum, are phenomena, are uncontaminated, because it is the knowledge that has completely abandoned the two obscurations along with their predispositions. Second, Namam Pam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) The aspects taught in this context, are phenomena, there are one hundred and seventy-three, because there are twenty-seven aspects of base knowledge, thirty-six aspects of path knowledge, and one hundred and ten aspects of all-knowing knowledge. Second, there are two types of individuals who can practice. First, Syoram Bam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) Maitreya, is a phenomenon, there is a reason to explain the individuals who can practice after the aspects, because practicing the aspects with the practice of the Great Vehicle, and that practice also has the necessity of being easy to understand if the explanation of the individuals who can practice precedes it. Second, Sangam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) and Adam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) Bodhisattvas on the accumulation path, are phenomena, are vessels for listening to the Mother Prajnaparamita, because they are individuals who possess the two special internal and external favorable conditions for listening to the Mother Prajnaparamita. Sangam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) and Dem Dem (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words), are phenomena, are vessels for keeping the words of the Mother Prajnaparamita in mind, remembering the meaning without forgetting, and properly attending to it with reasoning arising from thought, because they are individuals who possess the two special internal and external favorable conditions for doing so. Third, there are three distinctions of the object-possessing practice. First, Dem Tam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) etc. Second, Zum Gam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) The practice of the Great Vehicle, is a phenomenon, there are twenty types, because there are five types of nature practice and fifteen types of stage practice. Third, there are two: five types of nature practice and fifteen types of stage practice. First, Zum Gam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Meaning of the words) The special realization of the Bodhisattva's accumulation path, is a phenomenon, is a non-abiding practice, because it is the
Chinese
因为是菩萨的瑜伽。因此对其他四个进行解释。第二是：智慧（ཤེསཾ་རབཾ་）彼法性，是费力巨大、长期证悟的瑜伽，因为没有获得以修所生为主的空性，所以是可能对般若经产生恐惧的菩萨的瑜伽。费力巨大、长期证悟的瑜伽彼法性，你具有三种智的瑜伽，因为你的所修对境具有三种智的相状的缘故，你具有三种智的瑜伽。因此对剩余的也进行解释。第四，瑜伽的前行法有三种，即：应获得的功德，应舍弃的过患，应了解的体性。第一种分二，第一是：功德（ཡོནཾ་ཏནཾ་）慈氏怙主彼法性，有在胜乘瑜伽之后宣讲其功德的理由，因为修习胜乘的瑜伽，必须先见到其功德。第二是：魔和魔，以修习胜乘瑜伽的力量而获得的降伏魔力等十四种，彼法性，是胜乘瑜伽的功德，因为是修习胜乘瑜伽时的利益。第二种分二，第一是：其后（དེའིཾ་འོགཾ་）慈氏怙主彼法性，有在胜乘瑜伽的功德之后宣讲胜乘瑜伽的过患的理由，因为在见到功德后修习胜乘瑜伽时，必须先了解会造成障碍的过患。第二是：过患和艰难（སྐྱོནཾ་དང་ཚེགཾས་），修习胜乘瑜伽时，以极大的辛苦才能获得等四十六种，彼法性，是胜乘瑜伽的过患，因为是阻碍修习胜乘瑜伽的魔业。第三种分三：以理由的方式连接，分别详细阐述各自的自性，以数量的方式作总结。第一是：次第（གོཾ་རིམཾ་）慈氏怙主彼法性，有在胜乘瑜伽的过患之后宣讲胜乘瑜伽的体性的理由，因为通过对功德和过患进行取舍来修习胜乘瑜伽，必须先了解胜乘瑜伽的体性。