Tibetan
།ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གཞི་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དངོས་བརྒྱད་གང་རུང་དུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཐེག་དམན་གྱི་གཞི་ཤེས་སུ་འགལ་ལོ། །ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག གཉིས་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ལ་ས་གཉིས་པའི་ལམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་། སྐབས་དོན་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་གཞི་ཤེས་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་བསྡུ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་གི་འབྲེལ་དངོས་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལམ་ཤེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཞི་ཤེས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྗེས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་སྐབས་གསུམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་མཉམ་གཞག་དགུ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ལ། འོ་ན་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐབས་གསུམ་པ་འདིར་གཞི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་དང་བཞི་པས་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བར་གསུམ་ལ་མི་གནས་ཞེ་ན། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། ཉིར་སྣང་དུ། དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཀོད་ནས་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཚིགས་བཅད་འདིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གིས་བསྡུས་པའི་གཞི་ཤེས་བསྟན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་མཉམ་གཞག་དེ་ཉིད་སྐབས་གཉིས་པར་ལམ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ལམ་ཤེས་སུ་བསྟན་ཟིན་ལ། འཁོར་འདས་བར་གསུམ་ལ་མི་གནས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་སྐབས་གསུམ་པར་གཞི་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱོད་ན་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་རིང་བ་ཡིན་ལ། མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱོད་ན་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། དེས་ན་གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་ཉེ་རིང་བཤད་གཞིར་བྱས་ནས་ཡུལ་གང་ལ་ཉེ་རིང་དུ་འཇོག ཉམས་ལེན་གང་གིས་ཉེ་རིང་དུ་འཇོག རྒྱུ་གང་གིས་ཉེ་རིང་དུ་འཇོག དེས་ཉེ་རིང་དུ་འཇོག་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྐབས་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཉེ་རིང་དུ་འཇོག་དགོས་ཏེ། འདིར་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱ་དང་། ལམ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་རིང་བརྩི་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་ལམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉེ་རིང་དུ་འཇོག་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྗོད་དགོས་ཏེ། སྐབས་གཉིས་པའི་ལམ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་བར་གསུམ་ལ་མི་གནས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་འདིར་གཞི་ཤེས་སུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་ཏེ། མཚན་མར་མི་དམིགས་ན་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མར་དམིགས་ན་མཚན་འཛིན་གྱིས་བར་ཆོད་ཡིན་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མར་དམིགས་མི་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་རིང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཚན་མར་དམིགས་པའི་བློ་ནི། རྒྱུད་བླར། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་བློ་ནི་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བས་གཉེན་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ས་བདུན་པ་ལ་གཞག་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་མཚན་འཛིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉེ་རིང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་དང་ཉིར་སྣང་གི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉིར་སྣང་དུ། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བགྱིད་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་མ་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མིང་མེད་པའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་བྱང་སེམས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསུངས་པས། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བ་སྟེ། འདིར་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ན་ཡོད་པ་སྟེ། བསྔོ་བ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྡུད་པར། གལ་ཏེ་མཚན་མར་བྱེད་ན་དེ་ནི་བསྔོ་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་མཚན་མ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་དགོས་པས་འདིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་དང་། གཉེན་པོ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་འཛིན་དང་། དེའི་གཉེན་པོ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་འཛིན་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་འཛིན་ཡིན་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། །
Chinese
如是，以及“行之觉受不相符之处”等处，因是真实示现之阿赖耶识。若许，则非他人所体验，成为真实示现之八识中任何一识。因许彼故。若许，则与小乘之阿赖耶识相违。善加观察。二、于要义之把握，有二地之道智清净之阿赖耶识，以及于此情境成为小乘之证悟种类之阿赖耶识，并为摄集闻思之境，颠倒次第而作三智之结尾，共有三者。初者为“此岸彼岸无边际”等七句。对此，有论之真实关联，以及于适时之难处作观察二者。初者，于道智之下宣说阿赖耶识之理由在于，于道智之时，以后得之福德资粮，以及等持之智慧资粮二者，于第一时示现之现观成就之。于成就现观之方便上，以善巧与不善巧之门，于第三时将了知远近之差别。如何了知耶？于“量与所量平等性”之时，示现大乘之禅定道，等持九住心三界之识，与所知平等性而证悟。然则，仅于彼证悟而决定耶？彼乃以大智慧不住于有之证悟，于其上，以大悲不住于寂静，且于二者之间亦不住之智慧，于此第三时，是欲作为以阿赖耶识所摄之智慧波罗蜜多。如是者，乃“此岸彼岸无边际”等前二句及第四句所示。何以故不住于轮回涅槃之间耶？谓“诸时皆平等性”，于显现中，连接“彼等不显现亦为何之故”之后，谓三时之法皆为平等性之故。乃以如是之理所说也。如是说之故。总之，此偈颂示现菩萨相续中以等持所摄之阿赖耶识，
English
As it is, and from the point of "incompatible aspects of experiential conduct," it is because it is the directly shown Ālayavijñāna. If accepted, then it is not experienced by others, and it becomes any of the eight consciousnesses directly shown. Because of accepting that. If accepted, then it contradicts the Ālayavijñāna of the Hīnayāna. Examine it well. Secondly, in grasping the essential meaning, there is the Ālayavijñāna that purifies the path wisdom of the second ground, and the Ālayavijñāna that becomes the type of realization of the Hīnayāna in this context, and in order to gather the objects of hearing and thinking, reversing the order and concluding the three wisdoms, there are three. The first is "This shore, the other shore, not at the edge," etc., seven verses. Regarding this, there are two aspects: the actual connection of the text and the examination of the difficult points that arise in the context. The first is that there is a reason for explaining the Ālayavijñāna under the path wisdom. During the path wisdom, the accumulation of merit obtained after meditation and the accumulation of wisdom of meditative equipoise are what accomplish the omniscient wisdom shown in the first instance. In the means of accomplishing omniscient wisdom, the difference between near and far is realized in the third instance through the gate of being skilled and unskilled. How is it realized? At the time of "measuring and what is to be measured are equal," it is shown that the Mahāyāna's meditation path, the consciousness of meditative equipoise with the aspect of the three realms of the nine abidings of the mind, and what is to be known are realized as equality. So, is it determined only by that realization? That is the realization of not abiding in existence with great wisdom, and on top of that, not abiding in peace with great compassion, and the wisdom that does not abide even between the two, in this third instance, it is intended to be the Perfection of Wisdom gathered by the Ālayavijñāna. That is what is shown by the first two and fourth lines of "This shore, the other shore, not at the edge," etc. Why does it not abide in the three realms of Saṃsāra and Nirvāṇa? It is said that "all times are equal," and in appearance, after connecting "why are those not visible?" it is said that the dharmas of the three times are all equal. That is what is said by the reason. That is why it is said. In short, this verse shows the Ālayavijñāna gathered by the meditative equipoise in the mindstream of a Bodhisattva.
Chinese
如是菩萨的见修双运，在第二时，从证悟道无生之反面而显示为道智。不住于三有（轮回，寂灭，中阴）之反面，在第三时，仅仅显示为基智，并非与前者本体相异。如是双运之状态的般若，若在后得位以执着相的方式行持布施等，则不善巧于成办遍智之方便，故远离遍智。若以不执着相的方式行持布施等，则善巧于成办遍智之方便，故靠近遍智。如是说，即以“彼以相执之门”等一颂来显示。因此，以经中所说的远近为基础，以何处安立远近？以何种修法安立远近？以何因安立远近？以及以此能安立远近之理由，共有四点。第一，必须安立于第一时所说的遍智的远近，因为此处是以遍智为所证，道智为能证，并以此为支分来计算远近之时。第二，必须安立于第二时所说的道智的远近，原因与前者相同。然而，措辞必须是基智的措辞，因为第二时的道智，从不住于三有之反面，在此是作为基智来讲解之时。第三，在后得位行持布施等之时，必须以不执着相和执着相的方式来安立，若不执着相，则成为后得之特殊修法，若执着相，则以相执为障碍，是后得修法中断之时。第四，为何以执着相与不执着相的方式而有远近之别呢？因为执着相之分别念，如《宝性论》所说：“三轮分别之任何，彼即立为所知障。”如是，是成为菩萨道之违品之所知障之故。不执着相之分别念，因与彼执着方式直接相违，故是能对治菩萨之证悟之类。
English
Thus, the simultaneous practice of view and meditation of a Bodhisattva, in the second instance, is shown as the path wisdom from the reversal of realizing the unborn path. From the reversal of not abiding in the three realms (samsara, nirvana, and bardo), in the third instance, it is merely shown as the base wisdom, and it is not different in essence from the former. Such a state of simultaneous practice of prajna, if in the post-meditation period, one practices generosity etc. with attachment to signs, then one is not skilled in the means of accomplishing omniscience, and therefore is far from omniscience. If one practices generosity etc. without attachment to signs, then one is skilled in the means of accomplishing omniscience, and therefore is close to omniscience. This is shown by one verse, "That is through the door of attachment to signs," etc. Therefore, based on the nearness and distance taught in the scriptures, where should we place nearness and distance? With what practice should we place nearness and distance? With what cause should we place nearness and distance? And the reason why it can place nearness and distance, there are four points. First, it is necessary to place nearness and distance in relation to the omniscience taught in the first instance, because here omniscience is the object to be attained, and path wisdom is the means to attain it, and it is the time to calculate nearness and distance as its branch. Second, it is necessary to place nearness and distance in relation to the path wisdom taught in the second instance, for the same reason as before. However, the terminology must be the terminology of base wisdom, because the path wisdom of the second instance, from the reversal of not abiding in the three realms, is here being explained as the base wisdom. Third, in the post-meditation period, when practicing generosity etc., it is necessary to place it through the door of non-attachment to signs and attachment to signs. If there is no attachment to signs, it becomes a special practice of the post-meditation period, and if there is attachment to signs, then attachment to signs is an obstacle, and it is the time when the practice of the post-meditation period is interrupted. Fourth, why is there a difference between nearness and distance through the door of attachment and non-attachment to signs? Because the mind that is attached to signs, as the Ratnagotravibhāga says, "Whatever is the conceptualization of the three circles, that is considered to be the obscuration of knowledge." Thus, it is the obscuration of knowledge that has become the opposite of the Bodhisattva path. The mind that does not attach to signs, because it directly contradicts that way of grasping, is therefore the antidote, the kind of realization of a Bodhisattva.