Tibetan
ལམ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་སྟེ། མཐོང་སྤང་བཞི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་སྒོམ་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་བཞི་དང་། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཞི་ཡང་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པར་གསུངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རིམ་ཅན་དུ་ཐོབ་པས་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་མཉམ་གཞག་ལ་འཇོག་གོ །གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། སྐབས་གཉིས་པ་ནས་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་གསུམ་པ་ནས་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟག་མི་རྟག་གི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ལ་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ངེས་ཤེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་མཚན་གྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་མཉམ་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་འདྲེན་ཚུལ་རྣམས་མ་འཛོལ་པར་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐབས་གཉིས་པར་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཞག་ནས་དེ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་མཉམ་གཞག་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་གོང་འོག་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་ཅིང་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཚང་ཡང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ནུས་པ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འབྱུང་བས་སྒོམ་ལམ་ནས་གཞག་པར་སྣང་སྟེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཀླན་ཀ་མ་ལུས་པ་སྤང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ། རང་གཞུང་གཞན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ། རྗེས་འབྲང་གི་གཞུང་དང་འགལ་པ་སྤང་བ། སྒོམ་སྤང་སྤོང་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་པ་གོང་མ་ལས་བར་ཆད་མེད་ལམ་བཞི་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། མཛོད་དུ་བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྒྱད་དང་། ཀུན་བཏུས་སུ་བཞི་དང་། འདིར་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་གིས་མཐོང་སྤང་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་ན། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་སྨྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཐོང་ལམ་རིམ་སྐྱེས་པས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་མ་སྐྱེས་བར་དུ་མཐོང་ལམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འཇོག་སྟེ། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དྲོད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་ལམ་བཞི་རིམ་ཅན་དུ
Chinese
仅仅是安立于道上。见道所断四者之对治，仅仅是从反体方面分为了四种，实际上本体是一样的缘故。以这种理路，修道所断之对治的资粮道四者，以及修道顶加行四者，也要知道在从二地到十地之间的每一个无间道上，也是从反体的角度分为了四种。第二品和第三品和第四品中所说的十六个刹那，所有这些观境和行相不相同的差别，仅仅是后得位引发定解的差别。获得引发它们的能量，是在次第的十六个刹那中获得的，因此，所知和能知的差别安立于等持中。举一个例子来说明，菩萨的见道等持的第一个刹那，是法，第二品中所说的苦法忍，因为是不承认如来藏和诸佛以不同体性的方式存在，而以自力引发定解的等持的缘故。同样，第三品中所说的苦法忍，因为是对苦谛的常与无常的戏论寂灭引发定解的等持的缘故。不退转品中所说的苦法忍，因为是对色等所缘境的认识颠倒的后得位身语的特殊行为，以自力引发定解的等持的缘故。功德差别的品中所说的苦法忍，因为是对不可思议的法界以自力引发定解的等持的缘故。同样，对于十六个刹那之间，每一个都作为法，不混淆地安立引发功德反体的方式。这样做了之后，第二品中第八个刹那的阶段，所说的必须修慈等四无量心，也是安立于后得位的阶段，并且在第八个等持刹那获得引发它们的能量。以及在不退转品中所要成办的后得位身语的特殊行为，也同样可以了解，因此，就能无矛盾地通达一切上下的安立了。第七品中
English
It is only established on the path. The antidotes to the four that are abandoned by the path of seeing are merely divided into four from the aspect of the opposite, but in reality, they are of the same essence. With this reasoning, the four accumulations of antidotes to be abandoned by the path of meditation, and the four applications of the peak of the path of meditation, should also be understood as being divided into four from the aspect of the opposite on each of the uninterrupted paths from the second to the tenth bhumis. All of the sixteen moments mentioned in the second, third, and fourth chapters are only differences in inducing ascertainment in the post-meditation state, with the differences in objects and aspects being dissimilar. The ability to induce them is obtained in the sequential sixteen moments, so the differences between what is known and what knows are established in equipoise. To illustrate with one example, the first moment of the equipoise of the path of seeing of a bodhisattva is the Dharma, the suffering Dharma-kshanti mentioned in the second chapter, because it is the equipoise that induces ascertainment by its own power, not accepting that the Tathagatagarbha and the Buddhas exist in different natures. Similarly, the suffering Dharma-kshanti taught in the third chapter is the equipoise that induces ascertainment by its own power, the pacification of the elaboration of permanence and impermanence of the truth of suffering. The suffering Dharma-kshanti taught in the chapter on non-retrogression is the equipoise that induces ascertainment by its own power, the special behavior of body and speech in the post-meditation state of reversing the perception of forms and so on. The suffering Dharma-kshanti taught in the chapter on the difference of qualities is the equipoise that induces ascertainment by its own power, the inconceivable Dharmadhatu. Similarly, for each of the sixteen moments, taking each as a Dharma, the methods of inducing the opposite of qualities should be arranged without confusion. Having done so, the statement in the second chapter that the four immeasurables, such as loving-kindness, must be cultivated in the eighth moment is also established in the post-meditation state, and the ability to induce them is obtained in the eighth moment of equipoise. And the special behaviors of body and speech in the post-meditation state to be accomplished in the chapter on non-retrogression can also be understood in the same way, so that all the establishments of above and below can be understood without contradiction. In the seventh chapter
Chinese
在论述大乘见道苦法忍时，如《十地经》所说的十二百功德，以及《般若经》所说的狮子奋迅，和超越的等持，还有《经庄严论》中： “佛子菩提之顺品， 种种品类悉皆是， 恒常此见道相伴， 欲证得彼诸功德。” 如是所说，菩提分的七支和八支圣道等不可思议的功德，一时获得，并且在等持的阶段，对法性离戏论之义一心专注，因此无法显现那些功德，但在初地后得的阶段显现那些功德，这是安住的意义。菩提分的七支在见道等持的体性中圆满，但八支圣道虽然在等持中获得能力，显现却在后得中产生，因此似乎是从修道中安立，如同超越的等持一样。第五，遣除一切诤论有四：遣除与他宗相违，遣除与自宗其他相违，遣除与随行之论相违，遣除与断除修断相同。第一，如果说与上部阿毗达磨所说的四无间道和四解脱道共八个相违，答：那是宗派的差别，已经在前面说过了。还有《俱舍论》中安立八个无间道，《集论》中安立四个，而此处安立一个，也应理解为瑜伽行者也因智慧的差别， 上者上者能损下。的意义。第二，如果说一个无间道一时断除一切见断，那么与《宝性论》中： “如是芦苇等渐生， 断除种子与外皮， 如是见道渐生故， 能令见断皆退还。” 所说相违，答：其意义是这样的：从加行道暖位开始，到未生起苦法忍之间，安立见道次第生起，因为见道是无分别智慧的不生之先兆，所以安立为暖位。加行道的四者次第具
English
In the context of the Great Vehicle's Path of Seeing, specifically the Suffering-Dharma-Patience (苦法忍, kǔ fǎ rěn), there are twelve hundred qualities as described in the Tenth Chapter Sutra, the Lion's Roar (Seng-ge rnam bsgyings) mentioned in the Perfection of Wisdom Sutra, and the Transcendental Samadhi. Furthermore, as stated in the Ornament of the Sutras: "The qualities that accord with the Bodhisattva's enlightenment, all kinds of aspects, are always associated with this Path of Seeing, and one desires to attain them together." As such, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, and other inconceivable qualities are attained simultaneously. During the state of meditative equipoise (mnyam gzhag), one is single-pointedly absorbed in the meaning of the nature of reality, which is free from elaboration (spros pa). Therefore, although these qualities cannot be manifested at that time, they are manifested during the post-meditation state (rjes thob) of the first ground (bhumi), which is the meaning of abiding. The seven branches of enlightenment are complete in the nature of the Path of Seeing's meditative equipoise, but although the eightfold noble path attains its power in meditative equipoise, its manifestation occurs in the post-meditation state. Thus, it appears to be established from the Path of Cultivation, like the Transcendental Absorption. Fifth, there are four ways to eliminate all objections: eliminating contradictions with other tenets, eliminating contradictions with other tenets of one's own school, eliminating contradictions with the treatises of followers, and eliminating similarities with the way of abandoning what is to be abandoned by cultivation. First, if it is said that it contradicts the four uninterrupted paths and four liberation paths mentioned in the higher Abhidharma, the answer is that this is a difference in tenets, as has already been explained above. Also, the fact that the Treasury (Abhidharmakosa) establishes eight uninterrupted paths, the Compendium (Abhidharmasamuccaya) establishes four, and this text establishes one, should be understood in the sense that yogis also, due to differences in intelligence, the higher ones can harm the lower ones. Second, if it is said that one uninterrupted path abandons all that is to be abandoned by seeing at once, then it contradicts what is said in the Uttaratantra: "Just as reeds and so on grow gradually, cutting off the seed and the outer skin, so too, as the Path of Seeing gradually arises, it causes all that is to be abandoned by seeing to be reversed." The meaning of that is as follows: from the heat of the path of joining until the Suffering-Dharma-Patience has not arisen, the Path of Seeing is established as arising gradually, because the Path of Seeing is the precursor to the non-arising of non-conceptual wisdom, so it is established as the heat position. The four of the path of joining are sequentially