Tibetan
་པ་ལས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གཉེན་པོ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྟར་ན་ཚོགས་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཚོགས་པས་མཐོང་སྤང་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སའི་ཚོགས་ལ་ས་དང་པོའི་ཡོངས་སྦྱང་ནི་ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོགས་པས་མཐོང་སྤང་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ས་དེ་དང་དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོགས་པས་སྔར་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ལ་མཐོང་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། སྒོམ་སྤང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་ཚོགས་པས་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་ཚོགས་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཚོགས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་སའི་ཚོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྱོགས་རེ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། ཐ་མ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཚོགས་པའོ། །འོ་ན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ལ་བཞག་པས་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོར་ཚོགས་སོག་པ་འགལ་ཏེ། དེར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཟོད་པའམ་གཟུངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་ལམ་དང་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཚོགས་པ་དང་གཉིས་ལས། སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཕགས་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། དེའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། དེའི་དགོངས་པ་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། འཐད་པའི་ཕྱོགས་ངོས་གཟུང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་མདོར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་གསུངས་པ་ལས། ཉིར་སྣང་དུ། སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཉི་ཤུ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་འདིས་སྐབས་གོ་རིམ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྟོང་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བཞི་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའོ་ཞེས་དང་། ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་དང་པོའོ་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དྭགས་པོ་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་དང་པོ་གསུམ་ཚོགས་ལམ། བཞི་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་ནས་བདུན་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་རེ་རེ་དང་། དེ་ནས་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཐ་མ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བཞེད་དོ། །ཨར་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དང་པོ་གསུམ་ཚོགས་ལམ་དུ་འཇོག་པ་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཡེ་ཤེས་དང་པོ་གསུམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་ཅིང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་སྦྱོར་ལམ་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་འཇོག་པའི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཀ་དང་། བཞི་པ་འཇོག་པའི་སྦྱོར་ལམ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཁྱུང་གིས། དང་པོ་གསུམ་འཇོག་པའི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ་དང་། བཞི་པ་འཇོག་པའི་སྦྱོར་ལམ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཡིན་པས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་སྟོང་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇོག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་འདིས་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐའ་སྦྱོར་ལམ་ནས་འཇོག་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་དེ། སྤྱིར་ཚོགས་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚོགས་ལམ་ནས་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཞེས་པས་སྦྱོར་ལམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཀ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་པ་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རིགས་ཤིང་། སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་ན། དང་པོ་གསུམ་དང་བཞི་པ་སོ་སོར་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་ས་མཚམས་གྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་ཉིར་སྣང་གི་ལུང་དེ་ཉིད་འགྲེལ་ཆེན་ནས་དྲངས་པའི་དེའི་དོན་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ས་མཚམས་ངེས་པ་ཅན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་དོན་ཡང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་ས་མཚམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་དག་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་སྟོན་པའི་མདོར་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཁོ་ན་བསྟན་ནས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་མ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། མདོ་དེས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ནས་ཡུལ་ཅན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་སྐབས་དོན་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྔར་བགྲོད་ཟིན་པ་དང་། ཕྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམ་དང་བྲལ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོ
Chinese
从……获得不忘陀罗尼。由此获得十地，并在那些时候现证对治。第二，如圣者所说，前十五种集合在殊胜法位之际同时集合，与见道所断作战。地的集合中，初地的圆满清净是在初地的后得位集合，从而清净见道所断的恶趣。其余地的集合是在那个地的后得位集合，从而清净先前由无间道所断的恶趣。对治的集合中，见道所断对治的集合成就是见道无间道，修道所断对治的集合成就是修道无间道，通过集合使所断之物成为不再生起的法性。如论师所说，前十五种集合在加行道殊胜法位之际同时集合，是现见自性清净法性的菩提大因的能量集合，而之前的地的集合和对治的集合是远离部分客尘的法界现见菩提大，最后是远离一切客尘的菩提大因的能量集合。那么，道的集合安立于见道等道，陀罗尼的集合安立于词句等陀罗尼，与殊胜法位集合相违，因为那里没有见道等道，也没有忍或陀罗尼。如果这样说，以前的智者认为，道和陀罗尼的真实因集合，和体性集合有两种，以前者为准则，认为不相违。第二，详细解释难以理解之处，分为智慧的集合的详细解释，地的集合的详细解释，对治的集合的详细解释三种。第一种又分为圣者如何宣说的理趣，论师如何解释其意，前代智者如何解释其意，以及确定合理的一方四种。第一，关于智慧的集合本身，总的来说宣说了二十种空性，在显现上，确定了二十种空的所依有法，以及它们如何
English
From... one will obtain the dharani of non-forgetfulness. From that, one will obtain the ten bhumis, and at those times, one will also manifest the antidote. Secondly, according to the Noble One, the first fifteen gatherings, when gathered simultaneously at the stage of the great supreme dharma, engage in battle with what is to be abandoned by the path of seeing. In the gathering of bhumis, the complete purification of the first bhumi is the gathering in the post-attainment of the first bhumi, thereby purifying the bad destinies of what is to be abandoned by the path of seeing. The gatherings of the remaining bhumis are the gatherings in the post-attainment of that particular bhumi, thereby purifying the bad destinies that were previously abandoned by the path of non-obstruction. In the gathering of antidotes, the accomplishment of the gathering of antidotes for what is to be abandoned by the path of seeing is the path of non-obstruction of the path of seeing, and the accomplishment of the gathering of antidotes for what is to be abandoned by the path of meditation is the path of non-obstruction of the path of meditation, through which the object to be abandoned is made into a dharma that does not arise again. According to the teacher, the first fifteen gatherings, when gathered simultaneously in the supreme dharma of the path of joining, are the gathering of the power of the great cause of enlightenment, which directly sees the dharmata of self-nature purity, while the former gatherings of bhumis and the gathering of antidotes are the great enlightenment of directly seeing the dharmadhatu, which is separated from one aspect of adventitious stains, and the latter is the gathering of the power of the great cause of enlightenment, which is separated from all adventitious stains. So, the gathering of paths is placed on paths such as the path of seeing, and the gathering of dharanis is placed on dharanis such as words, which contradicts the gathering in the supreme dharma, because there is no path such as the path of seeing there, and there is no patience or dharani. If one says so, the former scholars considered that there are two types of gatherings: the gathering of the actual cause of paths and dharanis, and the gathering of essence, and they considered that it is not contradictory by taking the former as the standard. Secondly, the detailed explanation of what is difficult to understand is divided into the detailed explanation of the gathering of wisdom, the detailed explanation of the gathering of bhumis, and the detailed explanation of the gathering of antidotes. The first is further divided into four: how the Noble One explained it, how the teacher explained its meaning, how the ancient scholars explained its meaning, and identifying the reasonable side. First, regarding the gathering of wisdom itself, in general, twenty emptinesses were taught, and in appearance, twenty objects of emptiness were identified, and how they
Chinese
在陈述了空性的方式之后，接下来将讨论那些在章节顺序上不完整的章节的意义。那些章节只是通过否定他者来陈述空性，而这些章节没有任何证悟的次第。按照那些人的说法，应该只陈述章节的意义，而主要论典的意义将变得不完整，因此，空性的章节与过去和未来的次第无关，专门展示了行为退化的本质。如是说。第二，在《大疏》中说：“前三个空性的章节中，这三个空性是在信解行地。”第四个章节中说：“这是加行道。”第五个章节中说：“这是由于普遍存在的意义，所以是第一个。”在最后三个空性的章节中说：“这三个空性是依次断除烦恼障及其习气之所依，断除所知障及其习气之所依，以及自生之义，因此应该知道是在佛地。”如是说。第三，达波旺曲森格说：“前三个智慧是资粮道，第四个是加行道，然后从第一地到第七地是每一个，然后是三个清净地是两个两个，证悟最后三个空性的智慧只安立在佛地。”阿那说：“其他智慧的界限是那样，但是前三个安立在资粮道是不合理的。在《大疏》中，前三个智慧安立在信解行地，而信解行地被认为是加行道。在定义的章节中说：‘资粮和信解行。’在《常啼品》中也说：‘资粮地，信解行地，菩萨地，以及如来地。’因此，安立前三个空性的信解行地是四个加行道，安立第四个的加行道是世第一法。”琼波说：“前三个安立在资粮道和加行道两者中是符合《大疏》的，安立第四个在加行道的世第一法是不符合《大疏》的。然后从第一地到第七地每一个是符合《大疏》的，三个清净地两个两个是不符合《大疏》的。最后三个安立在佛地是符合《大疏》的。”如是说。第四，在《七十空性论释》中说：“这七十个空性是从获得第一地开始，直到佛地为止，依次摧毁障碍并产生智慧。”如是说。第五，世亲论师说：“这七十个空性是从获得第一地开始，直到佛地为止，依次摧毁障碍并产生智慧。”如是说。第六，师子贤论师说：“这七十个空性是从获得第一地开始，直到佛地为止，依次摧毁障碍并产生智慧。”如是说。第七，蒋扬协巴说：“七十空性的意义是从获得第一地开始，直到佛地为止，依次摧毁障碍并产生智慧。”如是说。第八，华芒塘巴说：“七十空性的意义是从获得第一地开始，直到佛地为止，依次摧毁障碍并产生智慧。”如是说。