Tibetan
ཕྱིན་དྲུག་གི་སྦྱིན་པ་དྲུག་སྦྱིན་པར་ཆོས་མཐུན་ཞེས་འཇོག་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བྱ་དྲུག་སྦྱིན་པར་ཆོས་མཐུན་ཞེས་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་འཐད་དེ། འདིར་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་གོ་སྒྲུབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་གྲངས་ངེས་པ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྐབས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྟར་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ནི་གོ་བགོས་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཡ་ལད་ལ་སོགས་པ་བགོས་པ་ལ་གོ་བགོས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་བསྒོམ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྒོམ་བྱེད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་བསམ་པས་གོ་བགོས་པ་སྟེ་འགྲེལ་པར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་གོ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ཡུལ་དང་། གོ་རིམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཇུག་ཡུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་འདས་ནས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་འཛེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མདོར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཇུག་པ་དང་འཛེག་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏེ། ཉིར་སྣང་དུ། དེ་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ལ་འཛེག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ནས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་མོ། །ཡང་ཚན་པ་གསུམ་དུ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། རང་དོན་གྱི་དང་། གཞན་དོན་གྱི་དང་། གཉིས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སོགས་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱམས་སོགས་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སོགས་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ནི། དང་པོར་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི
Chinese
关于将六度的布施说成是与法相符的布施，以及将布施的所摄六者说成是与法相符的布施这两种说法，后者更为合理。因为这里将能摄的六种盔甲本身安立为能成办，并且将每一个又分为六个时，就变成了三十六个，这才是当下的意义。这些的数目确定以及顺序确定，应当像六度的时候那样理解。第三，如圣者所说，以应当进入六度的修持之念遍布，是为分派盔甲之义，就像世间为了进入战争而分派盔甲等，称为分派盔甲一样。如论师所说，以所修的六度之修持，以修持者三轮无所缘的念来分派盔甲，也就是在注释中说的，按照顺序，对于应当布施等无所缘的所知本身的作用等。第二是，禅定无色布施等，等等。这有自己的体性，境，顺序三种。第一是进入的境，对于大乘，从资粮道超越后，以加行的精进进入和攀登的修持，总而言之，具寿以多少而成为大菩萨进入大乘，并且攀登大乘。进入和攀登二者意义相同，在《现观庄严论》中，那也是以意义相同之故，进入就是攀登，攀登就是进入。第二是大乘，这有因的大乘和果的大乘两种。第一是从禅定无色到三轮清净之间。第二是，特意所作等后面的三个。又可以归纳为三个部分，即为了自利，为了他利，以及为了二者之利而作。第一是禅定无色等三个。第二是慈等三个。第三是特意所作等三个。第三，顺序是，首先为了使心稳固，以不缘的智慧所摄持的四禅定和无色
English
Regarding the two ways of stating that the six perfections of generosity are in accordance with the Dharma, and that the six objects of generosity are in accordance with the Dharma, the latter is more reasonable. Because here, the six armors of the agent of collection are established as the means of accomplishment, and when each of them is divided into six, it becomes thirty-six, which is the meaning of the present context. The certainty of these numbers and the certainty of the order should be understood as in the case of the six perfections. Third, according to the noble ones, the meaning of distributing armor is to be pervaded by the thought of entering the practice of the six perfections, just as in the world, distributing armor and so on for the purpose of entering battle is called distributing armor. According to the masters, the practice of the six perfections to be meditated upon is distributed with the thought of the three spheres of meditation being non-objective, that is, in the commentary, it is said that in order, the function of the knowable itself, which is non-objective with respect to what should be given, and so on. The second is, meditation, formless, generosity, etc., and so on. This has three aspects: its own nature, object, and order. The first is the object of entry, for the Great Vehicle, after surpassing the path of accumulation, entering and ascending with the diligence of application, in short, how much does the venerable one become a great Bodhisattva entering the Great Vehicle, and ascending the Great Vehicle. Entering and ascending are the same meaning, in the Ornament of Clear Realization, it is also because of the same meaning that entering is ascending and ascending is entering. The second is the Great Vehicle, which has two types: the Great Vehicle of cause and the Great Vehicle of effect. The first is from meditation, formless, to the purity of the three spheres. The second is the latter three, such as intentional action. It can also be summarized into three parts, namely, for one's own benefit, for the benefit of others, and for the benefit of both. The first is the three, such as meditation and formlessness. The second is the three, such as love. The third is the three, such as intentional action. Third, the order is, first, in order to stabilize the mind, the four meditations and the formless realms held by non-objective wisdom.
Tibetan
་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ན། ཚོགས་གཉིས་གསོག་དགོས་པས་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བས་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མི་སློབ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ནི་དག་པ་ས་ཡི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་གྲུབ་པར་བྱས་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་གོ །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་མ་སྤངས་ན་གཞན་དོན་མི་ནུས་པས་དེ་ནས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་རང་དོན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དེ་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཅེས་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ཚོགས་བཅུ་བདུན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དང་པོར་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམ་དང་། ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ན། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་བརྩེ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་དོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་རིམ་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ལ་ཞུགས་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་དོ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་སློབ་བོ། །གཉིས་པོ་ལ་བསླབས་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཚོགས་གཉིས་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཐོབ
Chinese
入于四种等至。修习此等至，获得心稳固且堪能之后，因需积聚二资粮，故入于布施等六度。以积聚二资粮之力，生起见道与修道，故入于道。此处阿阇黎屡屡宣说无学道与有差别的道，乃是就清净地而言。以彼三者成就自利之后，于其下入于无量四梵住，为他利之因。其后，又因执著人与法之我，不能成办他利，故入于不执著人与法之我的智慧。虽不执著人与法之我，若未舍弃于三轮之分别念，亦不能成办他利，故其后入于不缘三轮。具足三轮清净之行者，需成办三种为自利之事业，故其后入于为成办之事业。此乃就暂时之成办事业而言。其后入于六种神通，为遍知的因。以遍知之因聚集，将获得遍知，故其后入于一切种智。 第三，成办资粮： 慈与布施等六度。 等等，此中有总说十七资粮，与别说难解之处二者。初者，初者有成办之次第，与成为资粮之方式二者。初者，如是说： 资粮之成办，次第应知晓。 如是说，若思次第为何？首先，生起欲离痛苦之慈爱，其后依次入于为他利之布施等六度。其后，入于一心一意为他利之止观，生起证悟空性之胜观。仅证悟空性不能成佛，故其后修习智慧与慈悲双运之道。修习二者，将获得精通为他利之方便者。由此生起证悟空性之智慧，由智慧生起具足福德果报之等持。串习二资粮，则为证悟真如之义而入于道，并获得道。
English
Entering into the four samapattis. By meditating on these, after gaining a stable and workable mind, one enters into the six perfections such as generosity, as it is necessary to accumulate the two accumulations. By the power of accumulating the two accumulations, the paths of seeing and meditation arise, therefore one enters into the path. Here, the teacher repeatedly speaks of the path of the non-learner and the differentiated path, which is in terms of the pure ground. After accomplishing one's own benefit with these three, then one enters into the four immeasurables below that, as the cause for the benefit of others. After that, again, since one cannot benefit others with attachment to the self of person and phenomena, one enters into the wisdom without attachment to the self of person and phenomena. Even without attachment to the self of person and phenomena, if one does not abandon the mind that discriminates in the three spheres, one cannot benefit others, therefore after that one enters into non-apprehension of the three spheres. One who possesses the conduct of purity of the three spheres needs to accomplish three tasks for the sake of one's own benefit, therefore after that one enters into the tasks to be accomplished. This is in terms of the temporary tasks to be accomplished. After that, one enters into the six abhijñas, the cause of omniscience. By the accumulation of the causes of omniscience, omniscience will be attained, therefore after that one enters into the all-knowingness itself. Third, accomplishing the accumulations: Love and the six, such as generosity. And so on, here there are two aspects: a general presentation of the seventeen accumulations, and a specific explanation of what is difficult to understand. In the first, there are two aspects: the order of accomplishment, and the way of becoming an accumulation. The first, it is said: The accomplishment of the accumulations, The order should be known. As it is said, if one wonders what the order is? First, manifesting the love that desires to be separated from suffering, then one enters successively into the six perfections such as generosity for the benefit of others. After that, having entered into single-pointed shamatha for the benefit of others, one generates vipassana that realizes emptiness. Since one cannot attain Buddhahood by merely realizing emptiness, after that one trains in the path of the union of wisdom and compassion. By training in the two, one will obtain whatever is skilled in the means of benefiting others. From that, the wisdom that realizes emptiness arises, and from wisdom arises the samadhi that possesses the fruit of merit. By familiarizing oneself with the two accumulations, one enters into the path for the sake of realizing suchness, and attains the path.