Tibetan
་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པས་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་དབྱེར་མེད་པས་དྲི་མའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དེ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བར་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་དོན་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཡང་དོན་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འཇོག་པ་ལ་ནི་འཇོག་བྱེད་གསུམ་ཆར་དགོས་ཤིང་། རིགས་སུ་འཇོག་པ་ལ་ནི་གསུམ་ཆར་མི་དགོས་ཏེ། གསུམ་པ་དེའི་ནང་ཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་ཉིད། རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་དུ་རུང་ཞིང་། །དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་སམ། རིགས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགེ་རྩ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུའི་ཆའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་དུ་རུང་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དེ་ཞུགས་སོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་གང་ཟག་གི་ཆ་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབྱིངས་རྣམ་དག་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལོངས་སྐུ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། རྒྱུད་བླར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་གོ་བར་དཀའོ། །དེང་སང་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ལ་འདོད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་ཉིད་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱིངས་དང་། རིགས་དང་། རྒྱུ་རྣམས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ནི་སྤྱིར་རིགས་ཙམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་རིགས་དང་། ཁམས་དང་ས་བོན་དང་། ཉེར་གནས་དང་། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཙམ་པས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཞེས་པའི་ཟུར་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱུ་དོན་གཅིག་པར་འདོད་པ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་བརྗོད་ནས། རང་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་དང་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གཅིག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉིར་སྣང་དུ། གཞན་དག་ནི་རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་དང་དེ་འགྲིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆོས་ཅན་གསལ་བའི་སྟེང་གི་བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་འདོད་པ་བཀག་ནས་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ན། ཆོས་ཅན་གསལ་བ་ཡང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་འདོད་དགོས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཕུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱིངས་རིགས་དབྱེར་མེད་ལ་བཞེད་པས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པས། ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན་གསལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་བཀག་པའི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་འདོད་ཅིང་། སྟོང་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པའམ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་བཀག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཇོག་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་སྟོང་ཉིད་སོགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ན་ཆོས་དབྱིངས་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་འདུས་བྱས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་རྩ་བར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་པ་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་མ་ངེས་པ་དང་། ངེས་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དུ་རིགས་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། རིགས་ཡིན་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབ
Chinese
是由于证得身之力的缘故，显现为教法法身生起之义。如是，以“自性无别故”等，显示能断除违缘障碍，因为众生之心的心性与佛陀的法性，自性清净无别，显示为与未生起垢染之体性相同之故。以“有种姓故”显示能生起佛陀的功德，因为种姓之义是因之义，故显示为一切佛法的因，并且此种姓分为自性住种姓和增长种姓两种，从这二者生起果位三身，经中是这样说的。因此，如来藏也具有这三种意义，佛种姓也具有这三种意义，但是，安立为因位如来藏，则需要三个安立因素，而安立为种姓，则不需要三个，因为是第三个的内涵。总之，因位如来藏的定义：是能使缘起佛陀事业、能断除违缘障碍、能生起果位佛陀一切功德的法界。佛种姓的定义：是能转变为自之体性三身任何一者，并且为未脱离垢染之界，或者为包含在觉醒种姓之阶段的任何善根中的因之部分。如果认为常边际菩萨能转变为报身，所以具有该定义，则并非常边际菩萨之补特伽罗的部分转变为报身，而是常边际菩萨之心转变为四智，并且心之法界转变为忽然离垢之法界之时，则镜智和界清净是法身，平等性和妙观察智是报身，成所作智是化身，在圣者佛地和经庄严论中是这样说的。这样一来，界清净和镜智之因具有自性住种姓，其他智
English
It is because of the power of attaining the body that it appears as the meaning of the arising of the Dharma-kaya of the teachings. Likewise, "because of the inseparability of suchness," etc., shows that it is possible to eliminate obstacles and obscurations, because the nature of the minds of sentient beings and the Dharma-nature of the Buddhas are naturally pure and inseparable, showing that they are the same as not arising in the nature of defilements. "Because there is a lineage" shows that it is possible for the qualities of the Buddha to arise, because the meaning of lineage is the meaning of cause, it is shown as the cause of all the Buddha's teachings, and this lineage is divided into two types: the naturally abiding lineage and the increasing lineage, and from these two, the three bodies of the fruit arise, as stated in the scriptures. Therefore, the essence of the Sugata also possesses all three meanings, and the Buddha-lineage also possesses all three meanings, but to establish it as the Sugata-garbha of the causal stage, all three establishing factors are necessary, while to establish it as a lineage, all three are not necessary, because it is a subset of the third. In short, the definition of the Tathagatagarbha of the causal stage: it is the Dharmadhatu that can cause the activities of the Buddha to arise, can eliminate obstacles and obscurations, and can cause all the qualities of the Buddha of the fruit to arise. The definition of the Buddha-lineage: it is the part of the cause that can be transformed into any of the three bodies of its own nature, and is included in the realm that has not been liberated from defilements, or in any root of virtue in the stage of awakening the lineage. If it is thought that the Bodhisattva of the constant extreme can be transformed into the Sambhogakaya, so it has that definition, then it is not the part of the person of the constant extreme Bodhisattva that is transformed into the Sambhogakaya, but when the mind of the constant extreme Bodhisattva is transformed into the four wisdoms, and the Dharmadhatu of the mind is transformed into the Dharmadhatu that is suddenly free from defilements, then the mirror-like wisdom and the pure realm are the Dharmakaya, the equality and the discriminating wisdom are the Sambhogakaya, and the accomplishing wisdom is the Nirmanakaya, as stated in the Holy Buddha-bhumi and the Sutra-alamkara. In this way, the cause of the pure realm and the mirror-like wisdom has the naturally abiding lineage, and the other wisdoms
Chinese
将母体的因安立为增长之种姓，以及在《宝性论》中，将法身之因安立为自性住种姓，将二色身之因安立为增长之种姓，虽然要点一致，但无缘者难以理解。如今，所谓“法界”，是指在有法之上，仅仅以遮止谛实的方式来理解的无遮，这是不理解经论要点的表现。因为自性住种姓本身就是法、佛陀之力的因，所以才安立为法界。因为界、种姓和因，意义相同。第二，名相方面，一般而言，仅仅是种姓的名相，就具有种姓、界、种子、近处和先导这五种。自性住种姓的名相有如来藏、法界、佛种姓和佛界等，不要误以为是遍及一切的等同。那么，应该如何理解呢？如来藏和法界在果位时也存在，因此自性住种姓并不遍及它们，但自性住种姓则被它们二者所遍及。因为自性住种姓是如来藏的差别。唯识宗认为自性住种姓中的“自性”和“因”意义相同，对此，可以指出增长之种姓并非如此。因为在自宗，自性和法界被认为是意义相同的。如《入二谛论》中说：“其他宗派认为，种姓是六处之差别，它有两种，即由因缘如实摄取和自性安住。”他们这样说。对于他们来说，对于自性安住的种姓，必须说明以自性来表达的意义。如果说是因的名相，那么由因缘如实摄取的也是它，那么意义的差别在哪里呢？如果是法性的名相，就没有这个过失。或者，他们的种姓是假立的，而这个是自相的，因此这个和那个是不一致的。因为这样说的缘故。《宝性论释》中说，将自性住种姓分为有为自性住种姓和无为自性住种姓两种，但现在大多数人认为是有法显现的
English
The cause of the womb is established as the lineage of increase, and in the Uttaratantra, the cause of the Dharmakaya is established as the naturally abiding lineage, and the cause of the two Rupakayas is established as the lineage of increase. Although the key point is the same, it is difficult for those without fortune to understand. Nowadays, the so-called "Dharmadhatu" refers to the mere negation of truth on top of phenomena, which is a misunderstanding of the key points of the scriptures. Because the naturally abiding lineage itself is the cause of the Dharma, the power of the Buddha, etc., it is established as the Dharmadhatu. Because Dhatu, lineage, and cause are the same in meaning. Secondly, in terms of names, in general, the name of lineage alone has five aspects: lineage, element, seed, proximity, and preliminary. The names of the naturally abiding lineage are Tathagatagarbha, Dharmadhatu, Buddhadhatu, and Buddhadhatu. Do not mistake them for being all-pervasive and identical. So, how should it be understood? Tathagatagarbha and Dharmadhatu also exist at the time of fruition, so the naturally abiding lineage does not pervade them, but the naturally abiding lineage is pervaded by them both. Because the naturally abiding lineage is a distinction of the Tathagatagarbha. The Mind-Only school believes that the "nature" and "cause" in the naturally abiding lineage are the same in meaning. In response, it can be pointed out that the lineage of increase is not necessarily so. Because in our own system, nature and Dharmadhatu are considered to be the same in meaning. As it is said in the Madhyamakavatara, "Other schools believe that lineage is the difference of the six sense bases, and it has two aspects: that which is truly taken by conditions and that which abides in nature." They say so. For them, for the naturally abiding lineage, it is necessary to explain the meaning expressed by nature. If it is said to be the name of the cause, then that which is truly taken by conditions is also it, so what is the difference in meaning? If it is the name of Dharmata, then there is no fault. Or, their lineage is imputed, while this is characteristic, so this and that are not consistent. Because it is said so. The Uttaratantra Shastra says that the naturally abiding lineage is divided into two types: conditioned naturally abiding lineage and unconditioned naturally abiding lineage, but now most people think that it is the manifestation of phenomena.