Tibetan
ས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཡིན་པའི་གོ་ཆོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དུ་རིགས་ངེས་པས་དེ་དང་དེར་རིགས་ངེས་པར་ནི་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཡིན་པ་ཙམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དང་དེར་རིགས་ངེས་པ་ཡིན་ན། རྐྱེན་དབང་གིས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་མཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གཉིས་རིགས་ངེས་པ་ལ་ཡང་མཐར་ཐུག་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ་གསུམ་དུ་འདོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་ནི་མཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་འདྲའི་དབྱེ་བ་མི་འདོད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འགྱུར་རུང་གི་དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་དགེ་རྩ་གང་ཞིག དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མམ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་དུ་རུང་བ་སྟེ་གནད་གཅིག་གོ །ཐེག་དམན་གྱི་ཐར་ལམ་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུད་བླར། ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་འཇོག་པ་ལ་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟས་པ་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་རིགས་སད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ལ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཚོགས་གཉིས་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གཉིས་མེད་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །མདོ་འགའ་ཞིག་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བར་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་ན་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་ན། ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་ཞུགས་པར་རང་གི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་བཅུ་གསུམ་མོ། །འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་གསུམ་དུ་ཡང་དབྱེར་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ལ། ཉིར་སྣང་དུ། དེས་ན་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད། འཕགས་འི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དགེ་རྩས་སད་པའི་ཚེ། འཁོར་བ་སྤོང་འདོད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་རང་གི་གནས་ཚུལ་སྙེགས་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་སེམས་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། འཁོར་བ་སྤོང་འདོད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བོད་ཁ་ཅིག་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། འབྲེས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཤད་ཅེས་དང་། ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གདགས། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལྔ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེའི་རྩ་བ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་འཇོག་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བསམ་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་གཞིའི་དུས་སུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་རིགས་སུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པས། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་སུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་གནད་ངོས་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འཆད་དེ། རིགས་སད་པའི་གང་ཟག་གིས་དམིགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། གཞན་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན། དང་པོས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པས་ཅུང་ཟད་བཤད། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ། གྲངས་ངེས་པ། གོ་རིམ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྤང་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་དང་། གཅིག་དང་། ཡང་གཅིག་དང་། ཡང་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཟངས་ལོ་ན་རེ། དགེ་སོགས་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་དམིགས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ནི་མི་སློབ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་མེད་ཅིང་། མི་སློབ་ལམ་ན་སྒྲུབ་པ་མེད་པས། དེའི་དམིགས་པ་འཇོག་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གིས་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཞེས་སོགས་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་བླང་བྱ། ཁ་ཅིག་ནི་དོར་བྱ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་འདུས་པས་འདི་ལས་མང་བ་མི་དགོས་ལ། འདི་ལས་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་ན་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་མ་འདུས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལས་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གོ་རིམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་ཀྱང་། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་དགོས་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་། དོར་བྱ་ནི་གང་། རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་བྱ་ནི་གང་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཞག་གོ །དེ་ནས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། དགེ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་པོར་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་གང་སྙམ་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཉིས་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤང་བྱ་ནི་གང་། གཉེན་པོ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤང་བྱ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ཟག་བཅས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡང་འདུས་བྱས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་བཞག་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །སྔ་མ་སྔ་མ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་དགག་པ་ནི། ཉིར་སྣང་ལས། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
Chinese
因此，如果是声闻和自生的种姓，虽然可以理解为是声闻和自生的种姓，但暂时因为确定是声闻和自生，所以不能安立为确定是那个和那个。仅仅是声闻和自生的种姓，是从作为声闻和自生修持的基础的角度来安立的。如果确定是那个和那个，则因为必须不能因缘而转变为其他乘。总之，认为究竟有三乘的人，从究竟的角度来看，有种姓决定和不决定两种，种姓决定中又认为究竟有声闻、自生、大乘三种种姓决定。而认为究竟只有一乘的人，则从究竟的角度来看，不认为有这样的差别，这应该理解为是上下部派的关键。第二，有自性住种姓和增长种姓两种。第一种的定义：在从垢染中完全清净时，是可以转变为法身，但尚未从垢染中解脱的法界。第二种的定义：被大乘解脱道所摄持的，尚未从垢染中解脱的善根，当从垢染中完全清净时，是可以转变为三种智慧或两种色身的，这是一个要点。小乘的解脱道不是增长种姓，对此有教证和理证两种。第一是《宝性论》中说：“真实获得最殊胜”。第二，安立为增长种姓，需要以种姓觉醒的力量来增长种姓的潜力，而小乘道虽然在相续中产生，但不是种姓觉醒。如《经庄严论》中说：“加行之前有悲心，信解以及忍辱和，善法中如理行持，说为种姓之体相”。《入中论》中也同样这样说。关于增长种姓，必须是如《六十正理论》中所说的两种资粮中的任何一种，而声闻没有这样的两种资粮，这也成立。一些经典和《经庄严论》等中说，声闻入菩提道，从一开始就比入大乘道的时间要长，这也成立，因为增长的
English
Therefore, if it is the lineage of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, although it can be understood as the lineage of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, temporarily, because it is determined to be Śrāvakas and Pratyekabuddhas, it cannot be established as being determined to be that and that. Merely being the lineage of Śrāvakas and Pratyekabuddhas is established from the perspective of being the basis for the practice of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. If it is determined to be that and that, then it must not be transformed into another vehicle due to circumstances. In short, those who believe that there are ultimately three vehicles, from the perspective of the ultimate, have two types: lineage determination and non-determination. Among lineage determination, they believe that there are three types of lineage determination: ultimately Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Mahāyāna. Those who believe that there is ultimately only one vehicle do not believe in such distinctions from the perspective of the ultimate. This should be understood as the key to the higher and lower schools. Secondly, there are two types: the naturally abiding lineage and the developing lineage. The definition of the first: When completely purified from defilements, it is the Dharmadhātu that can be transformed into the Dharmakāya, but has not yet been liberated from defilements. The definition of the second: Any virtuous root that is included in the Mahāyāna path of liberation and has not yet been liberated from defilements, when completely purified from defilements, can be transformed into three wisdoms or two form bodies. This is a key point. The path of liberation of the Hīnayāna is not a developing lineage. There are two types of evidence for this: scriptural and logical. The first is stated in the Ratnagotravibhāga: "Truly obtaining the most excellent." Secondly, to establish it as a developing lineage, it is necessary to increase the potential of the lineage through the power of lineage awakening, but although the Hīnayāna path arises in the continuum, it is not lineage awakening. As stated in the Mahāyānālaṃkāra: "Before the application, there is compassion, faith, and patience, and proper conduct in virtuous Dharma, it is said to be the characteristic of the lineage." The Madhyamakāvatāra also states the same. Regarding the developing lineage, it must be any one of the two accumulations as stated in the Sixty Stanzas on Reasoning, but Śrāvakas do not have such two accumulations, which also proves it. Some sūtras and the Mahāyānālaṃkāra, etc., state that Śrāvakas who enter the path to enlightenment take longer from the very beginning than those who enter the Mahāyāna path, which also proves it, because the developing
Chinese
如果是这样，对于没有进入道的人来说，道路会花费很长时间是没有意义的。总之，如果是可以发展的种姓，那么不进入其他乘，仅凭自己乘的力量就能实现最终目标，这是关键所在。第三，本文所说的是作为十三种修持之所依的十三种种姓。根据大小释论，也可以分为三种，即作为三种乘之修持所依的三种种姓。第四，作为修持之所依的安立方式。在《二显》中说：因此，这本身就是法界，因为是圣者诸法的因，所以显示了自性安住的种姓是修持之所依。如是说。此意为，当心的法界被善根唤醒时，生起想要舍弃轮回，以及想要证悟自性涅槃离戏之念，这是生起了想要追求心自身状态之念。由此而进入修持，由此而如实证悟心自身的状态之时，生起想要舍弃轮回，以及想要证悟自性涅槃离戏之念，由此而生起圣者诸法之意。有些藏人说，为了使应该清净之事物具有功德，因此清净它们的修持是合理的，所以说是修持之所依。还有人说，作为修持之对境的所缘是修持之所依。有些人认为修持之所依是菩萨，而菩萨安立于六处。其他五处也依赖于意处，而其根本也是法界，因此认为法界是修持之所依，这些从某个角度来看并没有矛盾。但如果仔细分析，就会明白在基础阶段，轮回的一切法都依赖于法界；在道之阶段，道的一切法都依赖于法界；在果之阶段，果的一切法都必须依赖于法界，这些已经在其他地方解释过了。第五，作为种姓安立的方式，也说了从所依的角度安立为种姓，以及从对境的角度安立为种姓的两种方式。