Tibetan
་པོར་འགལ་ལོ་ཞེས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་འདི་དག་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་སུ་བཤད་པས་སྒྲུབ་རྟོག་མ་ཡིན་ལ་མཐོང་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བས་མཉམ་གཞག་ན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤང་བྱར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཨར་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཡང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། མགོ་གནོན་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་པ་དང་། འདི་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་གཉེན་པོར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བཀག་ནས་སྤང་བྱར་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་རབ་ཏུ་མང་བར་སྣང་ཡང་གནད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ཉིད་ལས་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་ཞེས་པ་དང་། བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བས་ལྡན་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་སྤང་བྱར་ལྡན་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྤང་བྱ་ལ་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིར་སྣང་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་དུ་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི་སྤང་བྱར་ལྡན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྐབས་འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་མཐོང་སྤང་ཡིན་པས་དེའི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་ཡོད་པས་སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཆར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇོག་པ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་ཆེན་དང་། གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་སོགས་ལས། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྤོང་། བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བར་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག་པར་འབྱུང་སྟེ། མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་བཞིས་སོ་སོར་སྤོང་བས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བོན་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་གཅིག་ཉིད་ལ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཞིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ལྡན་པའི་དོན་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་རྗེས་ཐོབ་བཞི་ལ་དངོས་བསྟན་སྒྲུབ་རྟོག་བཞི་པོ་ངོ་བོར་ལྡན་ཞིང་། མཉམ་གཞག་བཞི་ལ་ཤུགས་བསྟན་དགག་རྟོག་བཞི་པོ་ངོ་བོར་ལྡན་པས་ན་ལྡན་ཞེས་པ་དང་། བསྟེན་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་འབྱུང་སྟེ་མཉམ་རྗེས་གང་དང་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་རྟོག་རྗེས་ཐོབ་ལ་ངོ་བོར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་དྲོད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཆོས་སམ། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་དོར་བྱའི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན། རྩེ་མོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་བླང་བྱའི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན། བཟོད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་མངོན་པར་ཞེན། ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་ལ་དམིགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདིར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་གཞག་ལ་དགག་རྟོག་ངོ་བོར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ནི་དྲོད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་དེར་ཞེན་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ། སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་དང་། མེད་པར་ཞེན་པ་དང་། བདེན་པར་ཞེན་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་མཐར་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་བཀག་ནས། དབུ་མའི་དགག་བྱ་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་ཅིང་། མདོར་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་པ། གཉིས་ཀ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཡང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་ལ་ཡང་མངོན་ཞེན་བཀག་དགོས་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོར་ལྡན་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་འདིར་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། འདིར་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་དེ་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་ཞེས་པར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། འདིར་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་དགོས་ཤིང་སྦྱོར་ལམ་ནི་མངོན་ཞེན་བཀག་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དྲོད་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མི་རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་འདས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་བློ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་པའི་ཆ་དེ་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆ་དེ་འདིར་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་སྦྱོར་ལམ་དུ་མི་འཇོག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྔ་མས་གང་དུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་བློ་ཕྱི་མས་བཀག་ནས་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་བཀག་དགོས་པས་དམིགས་རྣམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ག་ལ་ལང་། གནད་འདི་ཤེས་ན་དགག་རྟོག་དང་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་དང་། རྟོག་པས་སྤྲོས་པ་ཅིག་བཀག་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་སུ་འཛིན་པས་རེས་འཇོག་གིས་ཐམས་ཅད་བཀག་དགོས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་བཀག་པའི་ཚུལ་རྣམས་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དུ་ན་བསྐལ་པར་བཙལ་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དགག་རྟོག་དང་སྒྲུབ་རྟོག་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་རྟོག་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང་། གཞན་དག་དགག་རྟོག་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང་། ལོ་ཙཱབའི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སྦྱོར་ལམ་ལ་ངོ་བོར་ལྡན་དགོས་པས། གསུམ་པ་དགག་རྟོག་དང་གཞན་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་རྟོག་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་དུ་མ་སྣང་ཡང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། མདོར་རྟོག་པ་གཞན་གསུམ་ལ་དགག་རྟོག་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། སྒྲུབ་རྟོག་ཤུགས་ལ་བསྟན་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གཞན་གསུམ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པས། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྒྲུབ་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དགུ་བཞི་སོ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། སྒྲུབ་རྟོག་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་དངོས་བསྟན་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཤུགས་བསྟན་ནི་དགག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་སོ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། འཛིན་སྟངས་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་རྟོག་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། བུམ་པ་བདེན་མེད་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ལྟ་བུ་ནི་དགག་རྟོག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། འཛིན་སྟངས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འཛིན་སྟངས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་ན་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་སྤང་བྱ་ཡིན་དགོས་ཏེ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མགོ་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དག་གིས་ནི་མ་མཐོང་བར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་ནི། དངོས་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་རྟོག་བཞི་པོ་ནི་མཐོང་སྤང་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉིར་སྣང་དུ་ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་བཞི་ཆར་མཐོང་སྤང་གི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་དངོས་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་མཉམ་གཞག་དང་། འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐོང་སྤང་དུ་གྲུབ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཉིར་སྣང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དངོས་བསྟན་མཐོང་སྤང་ཡིན་ཡང་། ཤུགས་བསྟན་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤོང་མི་ནུས་པས་བདེན་ཞེན་མེད་པར་ཆོས་ཅན་ལ
Chinese
因此，他们禁止说这是相违的。因为他们说这些在本宗（自宗）中是特殊的法，所以不是证成之分别念，而且由于与见道没有差别，因此也不是在等持中不具备。由于是颠倒的，因此不能作为颠倒的对治，所以他们认为不具备所断。阿日（Ar）认为，即使是颠倒的，也是无著（Thogs med）驳斥的对治，是压制的对治。而且，从这里也说，您自己是作为视为法的对治，因此作为对治并不相违，所以他们禁止这样说，并认为具备所断。虽然看起来有非常多的宗派，但关键的意义是这样的：经文中说，暖位等的自性如其所有地具备四种分别念，并且说“已显示”，因此将“具备”的词义解释为具备所断是不合理的，因为如果将“具备”与所断结合，那就太过分了。在《现观庄严论》（Nyir snang）中也说，与确定之分相符的第一和第二，依次转变为所取之分别念二者，第三和第四也是能取之分别念二者。在《现观庄严论略释》（’Grel chung）中也说，如是之四种分别念，与确定之分相符的四者，是如数量般地具备的。因为没有丝毫提到具备所断。然而，他们并不认为加行道不是所断，因为此处所直接显示的四种分别念是见道所断，因此，对于它的断除，有两种对治之道，即加行道和无间道。前者是全部四种加行道，后者是安立在苦法智忍的刹那上，这是经文的意图。这样一来，就与《现观庄严论大疏》（’Grel chen）和《要义月光》（Gnad kyi zla ’od）等中所说的，在加行道的阶段中，分部分地断除，在无间道的阶段中，一次性地断除的说法意义相同。这是因为，见道所断的能取所取的分别念显现的四者，是由四种加行道等持分别断除的，因此，四种加行道被安立为获得所取无自性的明相等，并且四种种子由苦法智忍一次性地断除。
English
Therefore, they prohibited saying that this is contradictory. Because they say that these are special dharmas in their own system (self-system), so they are not proving conceptualizations, and because there is no difference from the path of seeing, therefore they are also not without being in equipoise. Since it is inverted, it cannot be the antidote to inversion, so they think that it does not have what is to be abandoned. Ar thinks that even if it is inverted, it is the antidote refuted by Asanga (Thogs med), and it is the antidote of suppression. Moreover, from here it is also said that you yourself are the antidote to seeing as Dharma, so it is not contradictory as an antidote, so they prohibit saying this and think that it has what is to be abandoned. Although there seem to be very many schools, the key meaning is this: The scriptures say that the nature of heat and so on has four conceptualizations as they are, and it says "has shown", so it is unreasonable to explain the meaning of the word "has" as having what is to be abandoned, because if "has" is combined with what is to be abandoned, it would be too much. In the Abhisamayalankara (Nyir snang) it is also said that the first and second that are in accordance with the part of determination, in turn, become the two conceptualizations of what is to be taken, and the third and fourth are also the two conceptualizations of what can be taken. In the Commentary (’Grel chung) it also says that the four conceptualizations of this kind, the four that are in accordance with the part of determination, are possessed as the number. Because there is no mention of having what is to be abandoned. However, they do not think that the path of joining is not what is to be abandoned, because the four conceptualizations directly shown here are what is to be abandoned on the path of seeing, therefore, for its abandonment, there are two antidotal paths, namely the path of joining and the path of no interval. The former is all four paths of joining, and the latter is established on the moment of suffering Dharma wisdom forbearance, which is the intention of the scriptures. In this way, it is the same meaning as what is said in the Great Commentary on the Abhisamayalankara (’Grel chen) and the Moonlight of Essence (Gnad kyi zla ’od), etc., that in the stage of joining, it is abandoned in parts, and in the stage of no interval, it is abandoned all at once. This is because the four manifestations of the conceptualizations of the object and subject to be abandoned on the path of seeing are abandoned separately by the four samadhis of the path of joining, therefore, the four paths of joining are established as obtaining clarity, etc., of the selflessness of what is to be taken, and the four seeds are abandoned all at once by the suffering Dharma wisdom forbearance.
Chinese
因此，通过忍受痛苦的法忍，才能进入见道的四种顶加行。因此，这里“具有”的含义是，菩萨的加行道后得四者，实际上具有显现的四种成事分别；四种等持，暗示具有遮遣的四种分别，所以称为“具有”。“依止”这个词也出现两次，无论修持等持还是后得，都依止于其所具有的体性。那么，如何理解成事分别在后得中具有的体性呢？在暖位的后得中，对于所有烦恼的法，或者小乘道的道和果，会执着于应舍弃的所取。在顶位的后得的境况中，对于清净的法，或者菩萨道的道和果，会执着于应取的所取。在忍位的后得的境况中，如果未被等持的见解所摄持，以缘众生的慈悲，会执着于以人为实有的对境，作为享受者。在世第一法的后得中，以缘法的慈悲，会执着于以补特伽罗为假有的对境，作为享受者。这些理由在“暖位者以对境于此”的章节中将会明白。等持具有遮遣分别的方式是，在暖位的等持中，当了知所有烦恼的所取无自性时，并没有超出执着，因为这是声义混杂的分别。对它的执着也依赖于后续的道，是应断除的分别。一般来说，中观的见解是，执着于有、执着于无、执着于真、执着于非真都要遮止，最终需要没有任何执着。现在遮止离戏见，说中观的遮止对象仅仅是真，而不需要遮止执着于空性，这在其他地方已经遮止过了。简而言之，经中说，以空性而行，以非空性而行，二者都是以相而行。这里，当遮止无常等十六种显现的执着时，也必须遮止对于空性和无我的执着，否则会与大多数经论相违背。体性