Tibetan
་མེད་གཞལ་མེད་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་སོགས་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལམ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་རྩོད་པའི་ཡུལ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་དགུའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་ལམ་དགུའི་གྲངས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་སྟེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་དུ་མེད་ན་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དེས་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པས་དཔེ་བསྟན། དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བྱེད། །ཞེས་པས་དོན་བསྟན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པར་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དེས་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གང་ལ་རྩོད་པའི་ཡུལ། དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྩོད་པ། དེ་སྤངས་ཏེ་སྐུར་འདེབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཀྱང་དེ་མི་སྐྱེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མས་ཀྱང་དེ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་རྩོད་པའོ། །གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་རྩོད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར་དངོས་བསྟན་གྱི་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་ཅེས་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མང་པོས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མང་པོས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། མཐའ་གསུམ་དུ་བརྟག་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པའི་ནང་ནས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་རྩོད་པའི་ལན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་རེ་རེ་ཁོ་ནས་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་རྫོགས་པར་མི་བསྲེག དེ་དག་མེད་པར་ཡང་དེ་རྫོགས་པར་མི་བསྲེག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་རྫོགས་པར་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི། སྐུར་འདེབས་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོར་བསྟན་དུ། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཟབ་པ་དེ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ན་གཏན་ཚིགས་ཟབ་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་དེ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གཏན་ཚིགས་ཟབ་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་སོགས་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ལ་མཚོན་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་རེ་རེ་ཁོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་དག་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུར་འདེབས
Chinese
无量无边等是如来慈悲的同类因的果报的缘故。因此，大乘的修道之果是能够产生无量功德等的，所以大乘的修道不是真实存在的，这是从增益解脱的方式。第二方面也如之前一样分三部分。第一，争论的对境是：甚深空性等。说的是修道本体是真实空性的，以及小、中、大等。指的是作为所断九品的对治，修道九品的数量是确定的。第二是：事物不可言说等一句。大乘的修道，具有法的性质。不应该做断除对治、衰损增长的行为。因为是真实空性的本体的缘故，周遍，如果是真实成立的事物不可言说，那就不可能做断除对治、衰损增长的行为。因此，大乘的修道因为做断除对治、衰损增长的行为的理由，所以是真实成立的。这是增益的争论。第三是：菩提如何，如是等一句。也就是菩提如是性，体性。菩提如何，如是。这是用比喻说明。也就是那是它的体性成立。这能成就所希望的意义。这是用意义说明。大乘的修道虽然在胜义谛上是甚深空性的本体，但在世俗谛上做断除对治、衰损增长的行为。菩提三身虽然在胜义谛上是远离能取所取的戏论的如是性，但在世俗谛上显现能取所取的戏论，从而成办所化众生的利益。因此，大乘的修道虽然做断除对治、衰损增长的行为，但不是真实成立的。这是从增益解脱的方式。第二，遣除诽谤的争论，分为争论的对境。对此进行诽谤的争论。遣除它，从诽谤中解脱的方式三部分。第一是：这能成办所希望的意义。第二是：心识被之前的菩提所...
English
Immeasurable and boundless qualities are the result of the Tathagata's compassion being the same cause. Therefore, the result of the Mahayana path of meditation is the ability to generate immeasurable merits, etc. Therefore, the Mahayana path of meditation is not truly existent, which is the way to be liberated from superimposition. The second aspect is also divided into three parts as before. First, the object of dispute is: profound emptiness, etc. It is said that the essence of the path of meditation is truly emptiness, and small, medium, and large, etc. refers to the antidote to the nine things to be abandoned, and the number of the nine paths of meditation is fixed. The second is: things are unspeakable, etc., one verse. The Mahayana path of meditation has the nature of Dharma. It should not do the act of cutting off the antidote, weakening and increasing. Because it is the essence of true emptiness, it is pervasive. If it is a truly established thing that cannot be spoken of, then it is impossible to do the act of cutting off the antidote, weakening and increasing. Therefore, the Mahayana path of meditation is truly established because it does the act of cutting off the antidote, weakening and increasing. This is the dispute of superimposition. The third is: how is enlightenment, like that, etc., one verse. That is, enlightenment is suchness, nature. How is enlightenment, like that. This is explained by metaphor. That is, that is its nature established. This can accomplish the desired meaning. This is explained by meaning. Although the Mahayana path of meditation is the essence of profound emptiness in the ultimate truth, it does the act of cutting off the antidote, weakening and increasing in the conventional truth. Although the three bodies of enlightenment are the suchness that is free from the play of grasping and being grasped in the ultimate truth, they manifest the play of grasping and being grasped in the conventional truth, thereby accomplishing the benefit of the beings to be tamed. Therefore, although the Mahayana path of meditation does the act of cutting off the antidote, weakening and increasing, it is not truly established. This is the way to be liberated from superimposition. Second, to dispel the dispute of slander, it is divided into the object of dispute. The dispute of slandering this. Dispelling it, the way to be liberated from slander is divided into three parts. The first is: this can accomplish the desired meaning. The second is: the mind is enlightened by the previous Bodhi...
Chinese
也不是后面的刹那。 意思是说，大乘的修道，具有法性，你不能生起无上的菩提，因为你前面的刹那也不能生起它，你后面的刹那也不能生起它。 这是诽谤的辩论。 经文的直接论证就是这个，注释中将直接论证的辩论仅仅限定为前后的每个刹那都不能生起菩提，从而说明许多同时产生的也不能生起，许多次第产生的也不能生起，从而进行了三种方式的考察。 第三是，以灯火的比喻方式，等等两句偈颂。 以灯火的比喻方式，从下面将要讲到的八种甚深法性不相违背的领悟中，首先领悟到生起甚深不相违背，就能领悟到这个辩论的答案。 怎么样呢？ 大乘的修道，前后的每个刹那都不能生起无上的菩提，没有它们也不能生起无上的菩提，但是前后的刹那互相依赖就能生起无上的菩提。 就像灯火的前后每个刹那都不能完全烧尽灯芯和油，没有它们也不能完全烧尽，但是前后的刹那互相依赖就能完全烧尽灯芯和油。 这是从诽谤中解脱的意义。 第三，远离增益和诽谤的理由的差别是，生起和灭亡，等等一句偈颂。 简而言之，如果说明修道者不退转的理由是甚深的，并且甚深是远离增益和诽谤的，那么如果将甚深的理由进行分类，有多少种呢？远离增益和诽谤的方式是怎样的呢？甚深的理由有生起甚深等八种，远离增益和诽谤的方式，以生起甚深为例，大乘的修道，前后的每个刹那都能生起无上的菩提，没有它们也能生起无上的菩提，这是增益，而完全不生起无上的菩提则是诽谤。
English
Nor is it the later moment. That is to say, the Mahayana path of meditation, which has the nature of Dharma, you cannot generate the unsurpassed Bodhi, because the previous moment cannot generate it, nor can the later moment generate it. This is the debate of slander. The direct argument of the scripture is this itself, and the commentary limits the direct argument to the fact that each moment before and after cannot generate Bodhi, thus explaining that many simultaneous occurrences cannot generate it, and many successive occurrences cannot generate it, thus examining it in three ways. The third is, in the manner of the lamp analogy, etc., two verses. In the manner of the lamp analogy, from the understanding of the eight profound Dharmas that will be explained below as not contradicting each other, first understanding that profound arising does not contradict, one can understand the answer to this debate. How is it? The Mahayana path of meditation, each moment before and after cannot generate unsurpassed Bodhi, nor can it generate unsurpassed Bodhi without them, but the moments before and after depend on each other to generate unsurpassed Bodhi. Just as each moment before and after the lamp cannot completely burn the wick and oil, nor can it completely burn without them, but the moments before and after depend on each other to completely burn the wick and oil. This is the meaning of liberation from slander. The third, the difference of reasons free from exaggeration and slander is, arising and ceasing, etc., one verse. In short, if it is explained that the reason for the meditator's non-retrogression is profound, and that profoundness is free from exaggeration and slander, then if the profound reason is classified, how many kinds are there? What is the way of being free from exaggeration and slander? The profound reason has eight kinds such as profound arising, and the way of being free from exaggeration and slander, taking profound arising as an example, the Mahayana path of meditation, each moment before and after can generate unsurpassed Bodhi, and without them can also generate unsurpassed Bodhi, this is exaggeration, and completely not generating unsurpassed Bodhi is slander.