Tibetan
་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་མཉམ་གཞག་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་མཉམ་གཞག་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དང་པོ་ནས་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེས་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དང་པོར་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ནི་མདོར་བསྟན་དུ་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞེས་པས་གཏན་ཚིགས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྦྲེལ་བས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན། མི་ལྡོག་ཅེས་པས་སྒྲུབ་ཆོས། མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དངོས་སུ་དོན་བསྡུ་དང་། ཤུགས་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་བཤད་དུ་གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཏན་ཚིགས། བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཞེས་པས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་པས་སྒྲུབ་ཆོས། །རྟགས་དག་ཡིན་ཞེས་པས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། གནད་ཀྱི་དོན་ཁ་བསྐང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས། ཁྱད་གཞི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། དེ་དག་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། གཏན་ཚིགས་དངོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་པོའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག དེའི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། རྩོད་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག ལན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། རྩོད་པ་ནི། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་བར། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས། ལན་ནི། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས། གཏན་ཚིགས་དངོས་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན། ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་སྒོམ་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་འདོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། ཚིག་རྐང་དང་པོས་བསྟན། ཟབ་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་དྲངས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་དོན་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ནི་ཆོས་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ལས་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་དེ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལས་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་སྒོམ་ལམ་དེ་དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འགལ་བས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་ཏེ། གོང་དུ་སྦྱོར་ལམ་པ་དང་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་གཉིས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལ་ཡང་བསྟན་བཤད་གཉིས་དགོས་ཤིང་དགོས་པ་ལྟར་གཞུང་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་བསྟན་དུ། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཟབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཞིང་། རྒྱས་བཤད་དུ་ཟབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་དོན་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱན་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་བསྟན་དགོས་པ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་སྐབས་དང་པོར་བསྟན་ཟིན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཐེག་དམན་གྱི་མཐོང་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་ཁྱད་མཚན་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཕགས་ཆོས་སྟོན་དགོས་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡང་དོན་ལ་ཞུགས་ཏེ། སྐབས་ལྔ་པར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཚུལ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཚུལ་ལས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཚུལ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། འདིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གང་ལ་ལྡན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྒོམ་ལམ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ། དེས་འགྲུབ་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་བསྟན་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ཟིན་གྱི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སེམས་འཇལ་རྟོག་གསུམ་བྱེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྐབས་འདིར་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ལྡན་པའི་སྒོམ་ལམ་སྟོན་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་མཉམ་གཞག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་མ་ཟད་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་མཉམ་གཞག་གཅིག་ཀྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཟིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གོམས་པས་དྲངས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ལམ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དགུར་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་མཉམ་གཞག་དེ་ལ་དྲི་མ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་གཉེན་པོར་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་མཉམ་གཞག་རེའི་རྗེས་སུ་མཉམ་གཞག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སེམས་འཇལ་རྟོག་གསུམ་བྱེད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རེ་རེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིར་སྣང་དུ། སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ལ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་དང་། མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡང་མདོར་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་སོགས་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། སྤང་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གང་ལ་རྩོད་པའི་ཡུལ། དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩོད་པ། དེ་སྤངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་སོགས་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་དེ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྒོམ་ལམ་དེས་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་སོགས་སྐྱེད་པར་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བསྐྱེད་པར་གྲུབ། དེ་གྲུབ་པས་སྒོམ་ལམ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྩོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་སོགས་བསྐྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བསོད་ནམས་གྲངས
Chinese
所要证成的法已经宣说了。第二，安住于见道的菩萨，为了证成其不退转，其中有平等性智忍十六刹那。如是说，即以“见道之忍”等一句偈颂来开示。那么，这平等性智忍十六刹那，是否一开始就成为理由呢？并非如此，而是由它所引发的后得身语行为十六者，最初才成为正确的理由。如是说，即以“色等之想颠倒”等来开示。这些的理由、法、义三者，简略地开示为忍和智的十六刹那。以“见道”等，以及连接“菩萨”来说明所知法。以“不退转”来说明所要证成的法。应当了知这是体性的特征。如是就直接地归纳了意义，并以暗示的方式显示了周遍。广说中，从“色等之想颠倒”等，到“如是的十六刹那”之间是理由。以“具慧见道之安住者”来说明所知法。以“不退转”来说明所要证成的法。以“是正确的理由”来说明如前一样。第三，对于安住于修道的菩萨，为了证成其不退转的理由。其中分为阿阇梨如何阐释之方式，以及补充关键之义二者。第一者又分为修道之差别法，差别之基础修道之体性，对于这些的辩论之破斥，以及真实的理由四者。第一者是“修道之道甚深”等一句偈颂。第二者，体性是“决择分之支分与见道”。等一句偈颂。其差别是“因为它是持续的”。等一句偈颂。第三者，对于差别之辩论之破斥是“无数等所说诸法”。等一句偈颂，以及对于究竟之作用的辩论之破斥。辩论是“事物不可言说”。等一句偈颂。回答是“菩提如何如是”。等一句偈颂。对于暂时的作用的辩论之破斥。辩论是“心以前者至菩提”。等两句
English
The Dharma to be proven has been declared. Secondly, for a Bodhisattva abiding on the path of seeing, to prove their non-retrogression, there are sixteen moments of equanimity-wisdom-patience. As it is said, it is shown by one verse such as "Patience on the path of seeing." Then, do these sixteen moments of equanimity-wisdom-patience become reasons from the beginning? It is not so, but the sixteen subsequent actions of body and speech caused by it initially become valid reasons. As it is said, it is shown by "reversal of perceptions such as form," etc. The three aspects of reason, Dharma, and meaning of these are briefly shown as the sixteen moments of patience and wisdom. By connecting "on the path of seeing" and "Bodhisattva," the subject of knowledge is explained. By "non-retrogression," the Dharma to be proven is explained. It should be understood that this is the characteristic of the nature. Thus, the meaning is directly summarized, and pervasion is shown implicitly. In the detailed explanation, from "reversal of perceptions such as form," etc., to "such sixteen moments" is the reason. By "the wise one abiding on the path of seeing," the subject of knowledge is explained. By "non-retrogression," the Dharma to be proven is explained. By "is a valid reason," it is explained as before. Thirdly, for a Bodhisattva abiding on the path of meditation, to prove the reason for their non-retrogression. This is divided into how the Acharya explains it and supplementing the key meaning. The first is divided into four: the distinguishing Dharma of the path of meditation, the nature of the basis of distinction, the path of meditation, refuting disputes about these, and the actual reason. The first is one verse such as "The path of meditation is profound." The second, the nature is "the limbs of ascertainment and seeing." One verse and its distinction is "because it is continuous." One verse. The third, refuting disputes about distinctions is "all the Dharmas taught such as countless." One verse, and refuting disputes about the ultimate function. The dispute is "things are unspeakable." One verse. The answer is "how enlightenment is, so it is." One verse. Refuting disputes about the temporary function. The dispute is "the mind, by the former, reaches enlightenment." Two lines.
Chinese
。答：以灯的譬喻方式，等等两句。真正的理由是：生起和坏灭，等等以一个偈颂来表示。这样认为。第二是：对修道者不退转的理由作简略指示，详细解释分二，第一是：修道之路甚深，等等一个偈颂，这用在修道者不退转的理由上，以及用在胜过下乘修道的殊胜之处，以及用在胜过下乘宗派的观点的殊胜之处，分三种，第一是：修道者不退转的理由是什么呢？是甚深。这是第一句所表示的。甚深又是什么呢？在等持中现量证悟甚深，由此引发的远离增益和损减的，可以推断意义的后得身语的行为，是成为理由的甚深。这是后面三句所表示的。第二是：大乘的修道是法，比小乘的修道更甚深，因为在等持中现量证悟甚深离戏，并且在后得中由它引发的定解，对于甚深的意义远离增益和损减的缘故。第三是：中观宗的修道观点的见解，比实语宗的修道观点的见解更甚深，因为中观宗的修道，虽然在胜义中是甚深空性的自性，但在世俗中做断证功德的行持并不相违，因此远离增益和损减。像这样三种，第一个本身也进入了论的意义，就像前面对于资粮道者和见道者不退转的两个理由作简略指示，详细解释分二一样，对于这个也需要指示和解释二者，并且因为如所需一样安住于论本身，在简略指示中，指示了修道者不退转的理由是甚深，并且在详细解释中，将甚深本身分为了八种的缘故。第二个也进入了意义，在此论中，大乘的资粮道、见道、修道三者，胜过小乘的资粮道、见道、修道三者的殊胜功德。
English
Answer: In the manner of the lamp analogy, etc., two lines. The actual reason is: arising and ceasing, etc., indicated by one verse. This is the view. Secondly: a brief indication of the reason for the non-retrogression of the path of meditation. There are two detailed explanations. The first is: The path of meditation is profound, etc., one verse. This is applied to the reason for the non-retrogression of the path of meditation, and to the excellence of surpassing the path of meditation of the lower vehicle, and to the excellence of surpassing the views of the lower tenets. Among the three, the first is: What is the reason for the non-retrogression of the path of meditation? It is profound. This is indicated by the first line. What is profound? In equipoise, the profound is directly realized, and the subsequent actions of body and speech, which are free from imputation and diminution and can infer meaning, are the profound that becomes the reason. This is indicated by the last three lines. The second is: The path of meditation of the Great Vehicle is more profound than the path of meditation of the Lesser Vehicle, because in equipoise, the profound, free from elaboration, is directly realized, and in the subsequent attainment, the certainty derived from it is free from imputation and diminution of the profound meaning. The third is: The view of the path of meditation of the Madhyamaka school is more profound than the view of the path of meditation of the realist school, because in the Madhyamaka school, although the path of meditation is the nature of profound emptiness in the ultimate sense, it does not contradict the practice of abandoning and cultivating qualities in the conventional sense, and therefore it is free from imputation and diminution. Thus, among the three, the first itself also enters into the meaning of the treatise. Just as the two reasons for the non-retrogression of the path of accumulation and the path of seeing were briefly indicated above, and two detailed explanations were given, so also for this, two indications and explanations are needed, and because it abides in the treatise itself as needed, in the brief indication, it is indicated that the reason for the non-retrogression of the path of meditation is profound, and in the detailed explanation, the profound itself is divided into eight. The second also enters into the meaning, and in this treatise, the excellent qualities of the three paths of accumulation, seeing, and meditation of the Great Vehicle, which surpass the three paths of accumulation, seeing, and meditation of the Lesser Vehicle.