Tibetan
སམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཉན་ཐོས་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གནས་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཅན། ལོངས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། འཁོར་ངེས་པ་བྱང་འཕགས་ཁོ་ནས་བསྐོར་བ། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཁོ་ན་གསུངས་པ། དུས་ངེས་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་མི་སྡུད་པར་བཞུགས་པ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དེ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། སྤྲུལ་སྐུ་ལའང་མཚན་དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱང་འཕགས་ཁོ་ནས་བསྐོར་བ་དེ་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། སྤྲུལ་སྐུ་ལའང་དེ་ཁོ་ནས་བསྐོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་གསུང་བ་དེ་ལོངས་སྐུའི་ཆོས་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། ལོངས་སྐུས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཉན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་རིགས་ཅན་གསུམ་ཀ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་མི་སྡུད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ལོངས་སྐུའི་དུས་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཇིག་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཡིན་ན་ལོངས་སྐུ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ལོངས་སྐུ་གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་གནས་བཞིན་པའི་བྱང་འཕགས་གང་ཞིག མཉམ་གཞག་དེ་ལས་མ་ལངས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལ། ཐུགས་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་མིན་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ལའང་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་སེར་པོ་དེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། རས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལའང་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀ་ཁས། གཉིས་པ་ལ། གླང་ཕྲན་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་གླང་ཆེན་རབ་བརྟན་གྱི་འཁོར་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུ་ལའང་དེས་བསྐོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྲག་ཕྲན་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་བྲག་རི་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་ཀྱི་འཁོར་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པའི་ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་ལ། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་རིགས་ཅན་གསུམ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དེའི་ལམ་གསུམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་དགོས་པར་ཐལ། དེས་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དེའི་ལམ་གསུམ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེས་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཉན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཉན་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཉན་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། རིམ་བཞིན་ཁས་བླངས་སོ། །བཞི་པ་ལ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། ལོངས་སྐུའི་དབུ་ལ་གནས་པའི་མཚན་དཔེ་ཡིན་ན། ལོངས་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ལོངས་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དེ་ལོངས་སྐུའི་དབུ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལོངས་སྐུའི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་དང་། གདུལ་བྱ་མཐོང་སྤང་གིས་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་དང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་དང་། ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་རྣམས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སོ་སྐྱེ་མ་དག་པ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག འཕགས་པ་མ་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་ཉན་པའི་སོ་སྐྱེ་ཡིན་ན་སོ་སྐྱེ་ལས་དག་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟམ་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་སའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ན། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རང་རྒྱལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པའི་རང་རྒྱལ་དེས་གདུལ་བྱ་ལ་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་དངོས་སུ་བསྟན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཞིག གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གདུལ་བྱ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། འོད་དཔག་མེད་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། འོད་དཔག་མེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྐུ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་གང་ཞིག ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སོགས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དང་མཚན་དཔེས་མ་སྤྲས་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྟོན་པའི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། བཟོའི་སྤྲུལ་སྐུ། སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་རྒྱན་ལས་བཤད་ལ། ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཟླ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། དག་ལ་ཉེ་དང་རིང་རྣམས་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་དབང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ། དེའི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉན་ཐོས་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣ
Chinese
以第四禅的真实为基础的，与等持智慧相应的，为了分别了解他相续中生起和不生起烦恼的差别，因为是圣者相续的他心智的现量。如果承许为根本，那么就是声闻乘有学相续的等持，不应理。 “相好三十二”的时候。 仅仅住在色究竟天的佛的色身法相，是报身，因为是具有五种决定的究竟色身。 五种决定是什么呢？ 自性决定，以相好庄严。眷属决定，仅仅被圣者菩萨围绕。法决定，仅仅宣说大乘佛法。时间决定，直到轮回未空之间，不收摄身相而安住。处所决定，仅仅住在色究竟天。 其中有些人说，以相好庄严不是报身的自性决定，不应理，因为化身也有相好。 仅仅被圣者菩萨围绕不是报身的眷属决定，不应理，因为化身也被他们围绕。 仅仅宣说大乘佛法不是报身的法决定，不应理，因为报身宣说大乘和小乘两种佛法，因为他的眷属的圣者菩萨必须听闻大乘和小乘两种佛法，因为他为了摄受三种根器，必须为他们开示应教导的道。 直到轮回未空之间，不收摄身相而安住不是报身的时间决定，不应理，因为有如此安住的化身，因为有直到轮回未空之间，常时不坏的化身刹土。 仅仅住在色究竟天的大乘圣者如果是报身就应理，因为报身处所决定仅仅住在色究竟天。 如果承许，住在色究竟天的常时的菩萨，法相，应是如此。 任何安住在遮止一切戏论的等持中的圣者菩萨，在没有从等持中起立的状态中现量证得第一个刹那的现观，他们这样说。 首先，心恒时安住在等持中
English
That which is based on the actual fourth dhyana, accompanied by samadhi and wisdom, is for the purpose of separately knowing the difference between the arising and non-arising of afflictions in the continuum of others, because it is the direct perception of the mind of others in the continuum of the noble ones. If it is accepted as the root, then it is not the samadhi of the continuum of the Hearer's trainees, which is unreasonable. In the context of "the thirty-two marks," the form body of the Buddha who dwells only in Akanishta is the Sambhogakaya, because it is the ultimate form body with five certainties. What are the five certainties? The certainty of essence is adorned with marks and signs. The certainty of retinue is surrounded only by noble Bodhisattvas. The certainty of Dharma is that only the Dharma of the Mahayana is taught. The certainty of time is that the appearance of the body does not diminish until samsara is not empty. The certainty of place is that it dwells only in Akanishta. Some say that being adorned with marks and signs is not the certainty of the essence of the Sambhogakaya, because the Nirmanakaya also has marks and signs. Being surrounded only by noble Bodhisattvas is not the certainty of the retinue of the Sambhogakaya, because the Nirmanakaya is also surrounded by them. Teaching only the Dharma of the Mahayana is not the certainty of the Dharma of the Sambhogakaya, because the Sambhogakaya teaches both the Dharma of the Mahayana and the Hinayana, because the noble Bodhisattvas of its retinue must listen to both the Dharma of the Mahayana and the Hinayana, because in order to guide all three types of beings, they must know the path to be taught to them. Abiding without diminishing the appearance of the body until samsara is not empty is not the certainty of the time of the Sambhogakaya, because there is a Nirmanakaya that abides in this way, because there is a field of the Nirmanakaya that is constantly indestructible until samsara is not empty. If a Mahayana noble being who dwells only in Akanishta is a Sambhogakaya, then it is reasonable, because the place of the Sambhogakaya is certain to dwell only in Akanishta. If it is accepted, the constant Bodhisattva who dwells in Akanishta, the Dharma aspect, should be so. Any noble Bodhisattva who abides in equipoise, which prevents all proliferation, directly realizes the first moment of omniscience without rising from that equipoise, they say. First, the mind is always placed in equipoise.
Chinese
因此，它不是佛陀的不共功德。因为圣菩萨也有这样的功德，因为常住的菩萨总是处于禅定之中。因此，黄色不一定是金子的颜色。因为某些物质，如布料等，也有这样的颜色。两种遍及都认可。第二点：被成百上千的小象围绕，不一定是象王坚固者的眷属。因为护地象王的儿子也被它们围绕。如果承认，那么被成百上千的小石头围绕，也不一定是金鸟巢岩山的眷属。第三个推论的后一个周遍：因为圣菩萨为了摄受三种根器者，所以必须经常修习他们的三种道。因为为了摄受他们，所以必须了解他们的三种道。周遍认可。对此有人说：如果圣菩萨所听闻的法是从受用身所听闻的法，那么它一定是相续中要修习的法，因为他没有从受用身听闻过要向三种根器者宣说的法。如果承认，那么他没有从受用身听闻过要向其他所化机宣说的法。因为承认。如果承认，那么他没有从受用身听闻过要向大乘种姓者宣说的法。如果这样说，那么，如果是圣菩萨经常修习的道，那么一定是自己相续中要修习的道。因为他没有经常修习三种根器者的道。如果承认，那么他没有经常修习要向其他所化机宣说的道。因为承认。如果承认，那么他没有经常修习要向大乘种姓者宣说的道。因为承认。依次承认。第四点：在轮回未空之际安住，那不一定是圆满佛陀的时期。因为有这样安住的菩萨。不能承认，因为圆满佛陀已经成就了直至轮回未空之际利益所化机的究竟愿望。第五点：如果是安住在受用身头顶的相好，那一定是受用身的顶髻。
English
Therefore, it is not an unshared quality of the Buddha. Because noble Bodhisattvas also have such qualities, because the abiding Bodhisattva is always in meditative equipoise. Therefore, yellow is not necessarily the color of gold. Because some substances, such as cloth, also have such a color. Both pervasions are accepted. Second point: Being surrounded by hundreds of thousands of small elephants is not necessarily the retinue of the elephant king Rabten. Because the son of the elephant king Sasung is also surrounded by them. If you admit it, then being surrounded by hundreds of thousands of small stones is not necessarily the retinue of the golden bird's nest rock mountain. The latter pervasion of the third inference: Because the noble Bodhisattva must constantly practice their three paths in order to subdue the three types of beings. Because in order to subdue them, one must know their three paths. The pervasion is accepted. To this someone says: If the Dharma that the noble Bodhisattva hears is the Dharma heard from the Enjoyment Body, then it must be the Dharma to be practiced in the continuum, because he has not heard from the Enjoyment Body the Dharma to be taught to the three types of beings. If you admit it, then he has not heard from the Enjoyment Body the Dharma to be taught to other disciples. Because you admit it. If you admit it, then he has not heard from the Enjoyment Body the Dharma to be taught to those of the Mahayana lineage. If you say so, then, if it is the path that the noble Bodhisattva constantly practices, then it must be the path to be practiced in one's own continuum. Because he does not constantly practice the path of the three types of beings. If you admit it, then he does not constantly practice the path to be taught to other disciples. Because you admit it. If you admit it, then he does not constantly practice the path to be taught to those of the Mahayana lineage. Because you admit it. Accepted in sequence. Fourth point: Abiding until the end of samsara is not necessarily the time of the perfect Buddha. Because there are Bodhisattvas who abide in this way. It cannot be admitted, because the perfect Buddha has accomplished the ultimate aspiration to benefit disciples until the end of samsara. Fifth point: If it is a mark and sign residing on the head of the Enjoyment Body, then it must be the crown of the Enjoyment Body.