Tibetan
་གྱི་ཤེས་པ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་པོ་རྒྱུ་འབྲས་མིན་པར་ཐལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚོན་པས་ན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་མིན་པར་ཐལ། སྐབས་འདིའི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་རང་དོན་རྟོགས་པའི་ཆ་མིན། བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་ཁས། གཉིས་པ་ནི། བུ་ན་རེ། འདིར་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཐུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཚུལ་ནི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་རང་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སའི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཚན་གཞི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན། རང་རྒྱུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེའང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཚན་གཞི་ཞེས་སོགས་སྦྱོར་རོ། །དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར། མཁན་ཆེན་པ་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་གྱི་རང་རྒྱུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་ཡིན་ལ། ས་མཚམས་ནི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་ན་ཡོད། མཚོན་ཚུལ་ནི་རང་རྒྱུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་མཚན་གཞི། རང་རྒྱུད་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚོན། རང་རྒྱུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཅན། ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་། དང་པོར་བུ་གསོན་ཅིག ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་སྨིན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་དང་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཁྱོད་དེར་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྗེ་གཡག་པ་གསོན་ཅིག རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་དེ་གཉིས་མཚན་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཞི་མཐུན་དུ་འདུ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཡང་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་པོ་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་གྱི་ས་མཚམས་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སའི་བར་དུ་འཇོག་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁས་བླངས་ཏེ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་སྔོན་སོང་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ལ། གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚོན་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སྦྱོར་བ་དེ་མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བ
Chinese
由于智慧和体性二者并非因果关系。因为此处所说的两种智慧是同一意义。如是，十六自性的自性，一切智者，以三种结合如实显现之故。此外，此处所说的十六自性并非大乘加行的自性。因为此处的十六智慧三者，并非大乘加行自利证悟之分；十一种作用，并非利他事业之分。立宗明确承认。第二，子曰：此处所说的十六智慧三者，是佛陀的现观，因为经中说是能仁的现观。彼即是大乘加行的体性，因为论中说是大乘加行的体性。显现方式是，果位菩提现观之因，显现为自生的大乘加行。佛地的三智证悟，显现为体性三智的结合自生。将自因三智的结合，从修行中产生的究竟证悟中分离出来，佛陀的基智证悟是体性等结合。与之相似，堪布曰：成为大乘加行体性的三种智慧差别，其自因是圆满加行的果位的三种智慧差别，界限是从大乘资粮道到佛地之间。显现方式是，自因圆满加行的果位的三种智慧差别是体性，自相续圆满加行的作用成就的角度，显现为体性。自因圆满加行的能力是显现的证悟。此处所说的十六自性法，从事业成就的角度，是体性，因为是显现圆满加行如显现物的证悟之故。首先，子，请活着。释迦能仁相续的三智证悟法，应成为三智结合的自生。因为彼体性的缘故。
English
Since wisdom and characteristics are not both cause and effect. Because the two wisdoms mentioned here are of the same meaning. Thus, the nature of the sixteen self-natures, the all-knowing one, is said to be manifested as it is through the combination of the three. Furthermore, the sixteen self-natures mentioned here are not the nature of the Great Vehicle application. Because the sixteen wisdoms mentioned here are not part of the self-benefit realization of the Great Vehicle application; the eleven actions are not part of the other-benefit activities. The thesis is clearly acknowledged. Secondly, the son said: The sixteen wisdoms mentioned here are the Abhisamaya of the Buddha, because it is said in the Sutra to be the Abhisamaya of the Able One. That is also the nature of the Great Vehicle application, because it is said in the treatise to be the nature of the Great Vehicle application. The way of manifestation is that the cause of the fruit Bodhi Abhisamaya is manifested as the self-generated Great Vehicle application. The realization of the three wisdoms of the Buddha-ground is manifested as the self-generated combination of the three wisdoms of the nature. Separating the combination of the self-cause three wisdoms from the ultimate realization arising from practice, the base wisdom realization of the Buddha is the combination of nature, etc. Similarly, the Abbot said: The three wisdom differences that become the nature of the Great Vehicle application, its self-cause is the three wisdom differences that are the fruit of the complete application, and the boundary is from the Great Vehicle accumulation path to the Buddha-ground. The way of manifestation is that the three wisdom differences that are the fruit of the self-cause complete application are the nature, and the aspect of the action accomplishment of the self-continuum complete application is manifested as the nature. The ability of the self-cause complete application is the realization that manifests. The sixteen self-nature dharmas mentioned here, from the perspective of action accomplishment, are the nature, because they are the realization that manifests the complete application as the manifested object. First, son, please live. The realization of the three wisdoms of the Shakya Muni continuum should become the self-generation of the combination of the three wisdoms. Because of that nature.
Chinese
如果这样认为，那么，三智的结合，是所立宗，它不是产生者，因为它是后来产生的佛陀圣者的三智证悟的产生者。如果不成立，那么，那个相续的三智证悟，是所立宗，三智的结合是自己产生者，因为是那个自性。色身二者也是所立宗，是那个自性，因为是那个所诠释，因为是三智结合的究竟成熟。从自己因三智结合修习而产生的究竟证悟，是所立宗，你不是三智结合的自性，因为你和它是异体。因为你成为它的果的证悟。此外，菩萨就是它，因为经部中这样说，经部中说：菩萨如此证悟此真如，因此如来被称为佛陀。法主雅巴保佑。成为圆满结合的果的三种智慧差别，是所立宗，不是自己因圆满结合的自性，因为你和它二者不可能在同一个基上成为同义。又是那个，是所立宗，是自己因圆满结合的能力的自性，因为它是所诠释。立宗。又是，如果圆满结合具有相续，那么成为它的自性的三种智慧差别必须具有相续，因为将成为圆满结合的自性的三种智慧差别的界限安立在从大乘资粮道到佛地的之间是合理的。如果这样认为，就承认，安住在圆满结合第一刹那的菩萨，是所立宗。因为那个缘故。如果这样认为，那么，那个相续的成为它的自性的三种智慧差别，是所立宗，自己因圆满结合是先前已经存在的，因为是它的果的证悟。立宗。第二，从经中如何开示的方式。从如此开示的两种表示方式中，第一个是：与诸相结合等的时候，结合即是三智听闻
English
If it is thought so, then, the union of the three wisdoms is the subject to be established, it is not a producer, because it is the producer of the realization of the three wisdoms of the Buddha Arya that arose later. If it is not established, then, the realization of the three wisdoms of that continuum is the subject to be established, the union of the three wisdoms is the self-producer, because it is that nature. The two form bodies are also the subject to be established, it is that nature, because it is that which is to be explained, because it is the ultimate maturation of the union of the three wisdoms. The ultimate realization arising from the practice of the union of the three wisdoms as its own cause is the subject to be established, you are not the nature of the union of the three wisdoms, because you and it are different entities. Because you become the realization of its fruit. Furthermore, the Bodhisattva is it, because it is said so in the Sutra Pitaka, it is said in the Sutra Pitaka: The Bodhisattva thus realizes this Suchness, therefore the Tathagata is called Buddha. May the Dharma Lord Yakpa bless. The three wisdom differences that become the fruit of the perfect union are the subject to be established, not the nature of its own cause, the perfect union, because it is impossible for you and it to be synonymous on the same basis. Again, that is the subject to be established, it is the nature of the power of its own cause, the perfect union, because it is the explained. Established. Again, if the perfect union has a continuum, then the three wisdom differences that become its nature must have a continuum, because it is reasonable to establish the boundary of the three wisdom differences that become the nature of the perfect union between the Great Vehicle Accumulation Path and the Buddha Ground. If it is thought so, then admit, the Bodhisattva who abides in the first moment of the perfect union is the subject to be established. Because of that reason. If it is thought so, then, the three wisdom differences of that continuum that become its nature are the subject to be established, its own cause, the perfect union, is pre-existing, because it is the realization of its fruit. Established. Secondly, the way it is shown from the scriptures. From the two ways of showing it like this, the first is: when it says "with all the forms of union, etc.", that union is the three wisdoms hearing.