Tibetan
ན་གཅོད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཚན་གཞིའི་སྟེང་དུ་མཚན་ཉིད་དེས་མཚོན་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མཚོན་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མཚོན་གཉིས་པོ་དེ་འགལ་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ན་བྱེད་སྒྲུབ་ཡིན་དགོས། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚོན་བྱ་དེ་ཡིན་ན་ལས་སྒྲུབ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་མཚན་མཚོན་མི་འགལ་ཡང་། མཚོན་བྱེད་དང་མཚོན་བྱ་འགལ་ཏེ། བྱེད་སྒྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་འགལ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་འགལ་བར་ཐལ། བྱེད་སྒྲུབ་དང་ལས་སྒྲུབ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་བསྒྲིག་གོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཡིན་ན་བྱེད་སྒྲུབ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་བྱེད་སྒྲུབ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནའང་བྱེད་སྒྲུབ་ཡིན་མི་དགོས་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དེ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱེད་ཚིག་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྱུར་རྙིང་ལས་དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །ཞེས་བྱེད་ཚིག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཤེས་མཚན། ཁྱད་མཚན། བྱེད་མཚན་གསུམ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཤིང་། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་པ་འབྱུང་བར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱེད་མཚན་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་དུ་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའང་ཆོས་ཅན། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་པ་འབྱུང་བར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དངོས་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཤེས་མཚན་གྱི་དོན་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ལ་འཇོག་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་རང་མཚན་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཞིང་། ཡིན་ན་ཀ་བ་ཆོས་ཅན། བུམ་པར་ཐལ། རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁྱོད་རང་ལྟར་ན་དངོས། ཁོ་ན་རེ། བུམ་པ་རང་མཚན་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱི། དེ་དེའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུས་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་དགག འབྲས་བུས་རྒྱུ་མཚོན་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་འབྲེ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཤེས་མཚན་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སའི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་དེ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ནུས་པའོ། །དེའང་ཤེས་མཚན་གྱིས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན། ཁྱད་མཚན་གྱིས་ནི་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན། བྱེད་མཚན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་སའི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཚུལ་རིམ་བཞིན། རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་མཚན་གཞི་སངསརྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན། སངས་རྒྱས་སའི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ། ཡང་དེ་མཚན་གཞི། ཁྱོད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན། ཁྱོད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་སའི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ། ཡང་དེ་མཚན་གཞི་སངས་རྒྱས་སའི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན། ད་ལྟ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་དང་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་གཞན་འགོད་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་སྐྱེ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སྐྱེད་བྱེད་ལ་ཤེས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་དེ་སྐབས་འདིར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ། སྐབས་འདིར་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་མཚོན་པས་ན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་སངས་རྒྱས་སའི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་མཚན་མཚོན་དུ་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀ་མཚོན་བྱ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་བསྟན
Chinese
需要一种能够区分的能力，因为那时需要在名称的基础上，由该定义能够非共同地表示所指。那里的名称所指三者中的两个——名称和所指是相违的，因为如果是当时情况的定义，则必须是能作；如果是当时情况的所指，则必须是所作。通常名称和所指不相违，但能指和所指相违，因为能作和所作相违。第三，有些人认为，定义和所指是相违的，因为能作和所作相违。如果说要建立周遍关系，那是不符的，因为如果是能指，则必须是能作，而如果是定义，则不遍是能作，因为自性名称是定义，因为（经文）说定义应知为四种。对此，有人说，即使是能指，也不必是能作，因为自性名称是能指，因为（经文）说，这样一来，十六自性就像那样表示了三智的结合。如果这样说，那是不周遍的，因为出现“十六自性”这样的能作词是不正确的，因为旧译中说，这样一来，十六自性的自性就像那样，而且根本颂中也说：“十六自性之自性，如所指般表示故”，没有说能作词。此外，知相、差别相、能作相三者被承认为大乘瑜伽的定义，并且在基识瑜伽中，通过依靠佛母而证悟生起彼者（佛）的证悟，被承认为基识瑜伽的知相。对此，有些人认为，大乘瑜伽的能作相，应是大乘瑜伽的知相，因为是大乘的瑜伽之故。周遍是真实的。基识瑜伽证悟世界不坏灭的瑜伽也是，应是基识瑜伽通过依靠佛母而证悟生起彼者的证悟，因为是基识瑜伽的知之故。周遍是真实的。如果这样说，那是因为不了解将知相的意义安立在知之定义的共同基础上的方式。
English
There needs to be a distinguishing ability, because at that time, on the basis of the name, that definition must be able to uniquely represent the signified. The two of the three name-signified bases there—name and signified—are contradictory, because if it is the definition of the situation, it must be an agent; if it is the signified of the situation, it must be an object. Usually, name and signified are not contradictory, but the signifier and the signified are contradictory, because the agent and the object are contradictory. Thirdly, some argue that the definition and the signified are contradictory, because the agent and the object are contradictory. If one says to establish pervasion, it is not consistent, because if it is a signifier, it must be an agent, but if it is a definition, it is not necessarily an agent, because the nature-name is a definition, because (the scripture) says that definition should be known as four types. To this, someone says that even if it is a signifier, it does not have to be an agent, because the nature-name is a signifier, because (the scripture) says that in this way, the sixteen natures represent the union of the three wisdoms as they are. If one says this, it is not pervasive, because the occurrence of the agent word "sixteen natures" is incorrect, because the old translation says that in this way, the nature of the sixteen natures is as it is, and also the root verse says, "The nature of the sixteen natures, because it represents like the signified," without mentioning the agent word. Furthermore, the three—knowing-characteristic, distinguishing-characteristic, and acting-characteristic—are accepted as the definition of the Great Vehicle Yoga, and in the base-consciousness Yoga, the realization of the arising of That (Buddha) by relying on the Mother is accepted as the knowing-characteristic of the base-consciousness Yoga. To this, some argue that the acting-characteristic of the Great Vehicle Yoga should be the knowing-characteristic of the Great Vehicle Yoga, because it is the Yoga of the Great Vehicle. The pervasion is real. The Yoga of the base-consciousness realizing that the world is indestructible is also, should be the realization of the arising of That by relying on the Mother by the base-consciousness Yoga, because it is the knowing of the base-consciousness Yoga. The pervasion is real. If one says this, it is because one does not understand the way of establishing the meaning of knowing-characteristic on the common basis of the definition of knowing.
Chinese
如果是，瓶子是自相吗？如果不是，那就太过分了。如果是，柱子，有法，是瓶子，因为是自相。遍，按照你自己的说法，是实有。有人说，瓶子承认是自相，但不承认是自相的定义。如果这样认为，那么它承认是作为基础的智瑜伽的智相，但不承认那是它的智慧的定义。第二部分有破立二者，第一部分，驳斥因能表示果，驳斥果能表示因。第一部分，俄钦波说，所谓的智相的智，是成佛之地的三智的证悟，定义是产生它的，大乘瑜伽的能力。它也以智相，以不具遣余的方式表示。以差别相，以具他遣余的方式表示。以作用相，表示能产生圆满的成佛之地的利他事业。本体自性相，所要表示的是，大乘瑜伽以自己的本体智差别作用三者表示的方式依次是，五种自性瑜伽，相的基础，表示能产生佛。是能产生佛之地的三智的证悟。又是那个相的基础，你独自表示能产生佛。你独自是能产生佛之地的三智的证悟。又是那个相的基础，表示能产生圆满的成佛之地的利他事业。现在，大乘的瑜伽是与自己相应的证悟，具有安置其他所化之能力。如果有人认为，智慧被说成是定义，但产生者没有被说成是定义，那没有过失，因为产生者被赋予了智慧之名。那么，能产生佛，在这种情况下，不应该是所表示的，因为在这种情况下，必须表示大乘瑜伽。正如释论中所说：因为表示一切智性的瑜伽，因为表示道智性的瑜伽，因为表示一切相智性的瑜伽。还有，能产生佛和能产生佛之地的三智的证悟，二者作为相和所表示的结合是不合理的，因为二者都是相同的所表示。此处所说。
English
If so, is the pot self-characterized? If not, that's too much. If so, the pillar, the subject, is the pot, because it is self-characterized. The pervader, according to your own statement, is real. Someone says, the pot admits to being self-characterized, but does not admit to being the definition of self-characterized. If you think so, then it admits to being the wisdom aspect of the foundational knowledge yoga, but does not admit that it is the definition of its wisdom. The second part has two aspects: refutation and establishment. In the first part, refuting that the cause can represent the effect, and refuting that the effect can represent the cause. In the first part, Ngorchenpo says, the so-called wisdom of the wisdom aspect is the realization of the three wisdoms of the place of Buddhahood, and the definition is the power of the Great Vehicle yoga that produces it. It is also represented by the wisdom aspect in the way of excluding others without possessing. The difference aspect represents in the way of excluding others with possessing. The function aspect represents the ability to generate the perfect altruistic activities of the place of Buddhahood. The entity-nature aspect, what is to be represented, is that the Great Vehicle yoga represents its own entity, wisdom, difference, and function in sequence. The five self-nature yogas, the basis of the aspect, represent the ability to generate the Buddha. It is the generator of the realization of the three wisdoms of the place of Buddhahood. Again, that is the basis of the aspect, you alone represent the ability to generate the Buddha. You alone are the realization of the three wisdoms of the place of Buddhahood. Again, that is the basis of the aspect, representing the ability to generate the perfect altruistic activities of the place of Buddhahood. Now, the Great Vehicle yoga is the ability to place other disciples in the realization that corresponds to oneself. If someone thinks that wisdom is said to be the definition, but the generator is not said to be the definition, then there is no fault, because the generator is given the name of wisdom. Then, the generator of the Buddha should not be what is represented in this case, because in this case, the Great Vehicle yoga must be represented. As the commentary says: Because it represents the yoga of all-knowingness, because it represents the yoga of the path of knowingness, because it represents the yoga of all aspects of knowingness. Also, the combination of the generator of the Buddha and the realization of the three wisdoms of the place of the Buddha as the aspect and what is represented is unreasonable, because both are the same what is represented. What is said here.