Tibetan
་རྗེ་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་འདྲའི་བྱང་སེམས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྐྲག་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་ཡོད་ཅེ་ན། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་དཀའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་དེ་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སླ་བ་དང་། དེ་དབང་རྟུལ་གྱི་དེས་དེ་ཐོབ་དཀའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་དཀའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ། བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འཇོག བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ས་དང་པོ་དང་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་འཇོག་པ་དེ་དང་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ནམ། མ་མཐའི་ས་མཚམས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཐལ། དེ་དྲོད་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ས་གཉིས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དེའི་ས་མཚམས་ས་དང་པོར་གཞག་པ་དེ་མ་མཐའི་ས་མཚམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་འདྲའི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དང་པོའི་ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་ལ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྩེ་སྦྱོར་མེད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གཉིས་ཁས། འདོད་ན། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་གཉིས་པའི་ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་ལ། ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཞེས་ཟེར་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཐལ། རྩ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དགེ་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་ལ་ལྡན་པར་ཐལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལ་མི་ལྡན་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་དེ་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་ལ་ལྡན་པར་ཐལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་ལ། བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པ་དབང་རྣོན་ལ་ལྡན་པར་ཐལ། དེ་གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ལ་དེ་མི་ལྡན་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ངེས་པར་འཐོབ་པ་དེ་དེ་ལ་ལྡན་པར་ཐལ། དེས་དེ་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། སྤྱིར་མཚན་མཚོན་འགལ་མི་འགལ་ལ་དཔྱད་པ། འདིར་བསྟན་གྱི་མཚོན་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ། མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ། གཞུང་སོ་སོའི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་འགལ་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དགོས། མཚོན་བྱ་ཡིན་ན་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། ལས་སུ་སྒྲུབ་པས་དེ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དེ་འདིར་བསྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་དེ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །ལུང་ཁྱབ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ལས་སུ་སྒྲུབ་པས་དེ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་དེ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚོན་བྱར་ཐལ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། གསུམ་པ་ལ། མཁྱེན་གསུམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་དེ་སྦྱོར་བ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དང་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གཅོད་ནུས་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བྱེད་སྒྲུབ་དང་། ལས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཚོན་བྱ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང་། །ཞེས་དང་། མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚོན་སྦྱོར་བཀོད་པའི་ཚེ་ན་མཚན་མཚོན་གཉིས་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོ
Chinese
尊者，立宗：是对广大他利生起恐惧的加行，因为是对其生起恐惧可能性的加行。不能承认，因为是法。根本的理由成立，因为那样的菩萨会因畏惧广大的利他而进入小乘道。第二种情况，有些人说，如果是大乘的加行，就必须是十五种暂时加行中的任何一种，并且获得授记的加行的最低界限是从大乘的加行道暖位开始，是这样吗？如果是大乘资粮道者的相续中的加行，就必须是艰难、长久、难以证悟的加行，因为已经承诺了。如果承认，那么菩萨资粮道钝根者的加行，法，就是这样。因为那个缘故。如果承认，那么那个法，就是这样。是对般若波罗蜜产生恐惧可能性的加行，因为那个承认的缘故。此外，大乘资粮道钝根者暂时没有被其他乘所间隔而容易获得无上菩提，以及那个钝根者难以获得的差别是不合理的，因为那二者的相续中的加行道没有艰难、长久、难以证悟的加行是否存在的差别。又有些人说，获得授记的加行、不退转的加行、决定产生的加行、无间断的加行依次安立在大乘的四加行道上。接近菩提的加行安立在初地，快速获得菩提的加行安立在二地到七地之间，这是确定的吗？还是最低的界限？如果按照第一种说法，那么圣位菩萨的相续中没有获得授记的加行，因为那确定只是暖位。如果承认，那么他的相续中没有不畏惧般若波罗蜜的修证，因为那个承认的缘故。如果按照第二种说法，那么二地菩萨的相续中有接近菩提的加行，因为将那个界限安立在初地是最低的界限。如果承认，那么那样的相续中有新产生无漏法的修证。如果这样说，那么第一种情况的后一个周遍上，圣位菩萨的相续中没有自相续的福德完全增长的顶加行，因为他的相续中有顶加
English
Venerable one, [I] posit: [It] is a practice that fears great benefit for others, because it is a practice that can give rise to fear of it. [You] cannot accept, because it is a dharma. The root reason is established, because such a Bodhisattva might enter the Lesser Vehicle's path out of fear of great benefit for others. Secondly, some say, if it is a Mahayana practice, it must be any one of the fifteen temporary practices, and the lowest limit of the practice of obtaining prophecy is from the heat of the Mahayana path of practice, is it? If it is a practice in the continuum of a Mahayana accumulation path practitioner, then it must be a difficult, long-lasting, and difficult-to-realize practice, because of that commitment. If [you] accept, then the practice of a Bodhisattva on the accumulation path who is dull-witted, the dharma, is so. Because of that reason. If [you] accept, then that dharma, is so. [It] is a practice that can give rise to fear of the Perfection of Wisdom, because of that acceptance. Furthermore, it is unreasonable that the dull-witted Mahayana accumulation path practitioner easily attains unsurpassed Bodhi without being interrupted by other vehicles, and that the difference that the dull-witted one finds it difficult to attain, because there is no difference in whether the path of practice in the continuums of those two is a difficult, long-lasting, and difficult-to-realize practice. Again, some say that the practice of obtaining prophecy, the practice of non-retrogression, the practice of definite arising, and the practice of non-interruption are sequentially placed on the four Mahayana paths of practice. Is it certain that the practice close to Bodhi is placed on the first ground, and the practice of quickly attaining Bodhi is placed on the second to seventh grounds? Or is it the lowest limit? According to the first statement, there is no practice of obtaining prophecy in the continuum of a noble Bodhisattva, because it is certain that it is only heat. If [you] accept, then there is no realization of not fearing the Perfection of Wisdom in that continuum, because of that acceptance. According to the second statement, there is a practice close to Bodhi in the continuum of a second-ground Bodhisattva, because placing that limit on the first ground is the lowest limit. If [you] accept, then there is a realization of newly arising uncontaminated dharmas in such a continuum. If [you] say so, then on the latter pervasion of the first statement, there is no peak practice of completely increasing merit in one's own continuum in the continuum of a noble Bodhisattva, because there is a peak practice in his continuum.
Chinese
因为没有退转的缘故。菩萨资粮道钝根者相续中，不畏惧般若波罗蜜多的证悟是不存在的，因为他的相续中没有获得授记的加行。两种遍是承认的。如果承认，那么它应该是存在的，因为他的相续中存在对法无自性之义生起定解的证悟。第二个推论的后面的周遍上，声闻见道者相续中，新产生无漏法的证悟是不存在的，因为他的相续中没有接近菩提的加行。不能承认，因为他的相续中存在新产生的无漏法。“摧伏魔力”的场合中，大乘加行的功德的体相上，有遮破、安立、舍弃三种，其中第一种上，有些人说：大乘的加行是通过修力获得的善妙，如果这样说，那么一切智（法），是应立宗，应该是那样的，因为那个缘故。如果承认，那么应该不是，因为不具有大乘的加行。另外，大乘的见道应该是大乘加行道的功德，因为根本上是这样承认的缘故。如果承认，那么应该是大乘加行道者的功德，因为这样承认的缘故。如果承认，那么应该是大乘凡夫的功德，因为这样承认的缘故。第二种是：大乘的加行是通过修力在大乘加行的阶段获得的善妙。第三种是：有些人说，一切无漏法圆满，是应立宗，应该具有大乘的加行，因为是它的功德的缘故。如果承认，那么它不应该具有，因为如果是大乘的加行，那么必须是不圆满的。以及，必定获得果般若波罗蜜多，是应立宗，应该具有大乘的加行，因为是它的功德的缘故。不能承认，因为如果是大乘的加行，那么必须是不具有果般若波罗蜜多的。如果这样说，那么，第一种上，断灭一切随眠，那应该具有大乘加行道钝根者，因为那是暂时从无上圆满菩提不退转的成立的标志的缘故。周遍是承认的。如果承认，那么它不应该具有那个，因为如果是那个，那么遍及没有获得它的缘故。后面的，必定获得果般若波罗蜜多，那应该具有那个，因为他必定获得那个的缘故。
English
Because there is no regression. In the continuum of a Bodhisattva on the accumulation path with dull faculties, there is no realization of not fearing the Prajnaparamita, because there is no practice of obtaining prophecy in his continuum. Both pervasions are accepted. If asserted, then it should exist, because there is a realization in his continuum of the meaning of the absence of inherent existence of phenomena. On the latter pervasion of the second inference, there is no realization of newly arising uncontaminated Dharma in the continuum of a Hearer on the path of seeing, because there is no practice close to enlightenment in his continuum. It cannot be asserted, because there is newly arising uncontaminated Dharma in his continuum. In the context of "Subduing the Power of Demons," regarding the definition of the qualities of the Mahayana practice, there are three aspects: refutation, establishment, and abandonment. In the first aspect, some say: the Mahayana practice is the virtue obtained through the power of meditation. If so, then omniscience (Dharma) is the subject, it should be so, because of that reason. If asserted, then it should not be, because it does not possess the Mahayana practice. Furthermore, the Mahayana path of seeing should be a quality of the Mahayana path of joining, because it is asserted as such in the root text. If asserted, then it should be a quality of the Mahayana path of joining practitioner, because it is asserted as such. If asserted, then it should be a quality of a Mahayana ordinary being, because it is asserted as such. The second is: the Mahayana practice is the virtue obtained through the power of meditation in the stage of the Mahayana practice. The third is: some say that all complete uncontaminated Dharmas are the subject, it should possess the Mahayana practice, because it is its quality. If asserted, then it should not possess it, because if it is a Mahayana practice, then it must be something incomplete. And, definitely obtaining the result, the Prajnaparamita, is the subject, it should possess the Mahayana practice, because it is its quality. It cannot be asserted, because if it is a Mahayana practice, then it must be something that does not possess the result, the Prajnaparamita. If it is said like that, then, in the first case, the complete destruction of latent predispositions, that should possess the Mahayana path of joining practitioner with dull faculties, because that is the sign of establishing non-regression from the unsurpassed perfect enlightenment temporarily. The pervasion is accepted. If asserted, then it should not possess that, because if it is that, then it is pervaded by not having obtained it. In the latter case, definitely obtaining the result, the Prajnaparamita, that should possess that, because he definitely obtains that.