Tibetan
གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལྟ་བ་པོ་བདག་ཉིད་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་ཐལ། ཆོས་ཅན་གང་ཞིག འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་ལའང་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལྟ་བ་པོ་བདག་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞིག དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཀག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དེའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་འདུ་རགས་པ་འགོག་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་དེ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུས་རྟེན། སེམས་རྟེན། ངོ་བོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སའི་དངོས་གཞི་ལས། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་བཤད་ལ། མཛོད་ལས། དེའི་ནང་ནས་མིའི་རྟེན་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཛོད་ལས། རྣམ་ཐར་དང་པོ་འདོད་པའི་ཁ་དོག་གི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་གི་གཉེན་པོར་གཉིས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད་དང་པོ་གཉིས། །མི་སྡུག་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཀུན་བཏུས་ལས། གསུམ་ཆར་ཡང་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་དེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་མ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། བདག་རྐྱེན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དབྱེ་ན། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཡུལ་གྱི་ངོར་སྤྲུལ་པ་པོ་སྣང་ཞིང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ངོར་སྤྲུལ་པ་པོ་མི་སྣང་བར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ངོར་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །མཛོད་ལྟར་ན། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་རྟེན་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྦྱོར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་ཅིག སྟོབས་བཅུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་སོར་དགུ་པོ་ཆོས་ཅན། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞུང་དེའི་དོན་ནི། དམ་བཅའ་སྔ་མ་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ལ། ཁ་ཅིག སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དེ་རྟགས་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཅན་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། ས་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱན་ལས། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་གཞན་དོན་བྱེད་ཚུལ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་ཐལ། རྒྱུད་བླར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་ནུས་པར་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་ཆོས་ཅན། ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་དགོས་པར་ལས། ཁྱོད་དེ་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ། བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། འཕགས་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཡོད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ་ལོ། །འདིར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག རང་གི་རིགས་འདྲ་མཚན་ཉིད་པ་འཕགས་ཆུང་འོག་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གང་ཞིག དེ་མེད་པ་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པའི་མཚ
Chinese
以观色解脱为例，这是有法。具有该定义，因为是所诠释的对象。如果承认，则会得出结论：观者本身将色视为一种概念。因为这是所承认的。如果承认，则会得出结论：释迦牟尼佛有色的概念。任何有法，因为这是所承认的。如果承认，则会得出结论：这是邪见。因为这是所承认的。这是普遍的，因为《金刚经》中说：“凡以色身观我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”对于第二个定义也是如此，这是有法。具有该定义，因为是所诠释的对象。如果承认，则会得出结论：并非如此。因为对你来说，外在的丑陋之色不会显现，因为对你来说，一切所知都只会显现为清净的无边。对于第三个定义，有些人认为，丑陋的解脱是有法。你会得出结论：你，观者本身，并没有完全摧毁对色的概念。你依赖于第四禅的实际基础，因为依赖于此，完全摧毁对色的概念是不可能的。对于后者，你会得出结论：依赖于此，阻止色的显现是不可能的，因为这是包含其显现的等持。如果有人说，这并不普遍，你会得出结论：依赖于有顶天的心，阻止粗大的感觉和概念是不可能的，因为这是包含它们的等持。如果没有成立，这是有法。这是因为这是在意识的范围内产生的，包含有漏的感觉和概念的等持。如果最初就承认，那么就会得出结论：依赖于有顶天的心，进入灭尽定是不可能的。第二，有身体所依、心所依和本体三种。第一种，根据地的实际基础，被称为具有欲望的所依。根据《俱舍论》，其中被称为具有人类的所依。第二种，根据《俱舍论》，第一解脱依赖于第一禅的实际基础，作为欲望之色的对治；第二解脱依赖于第二禅的实际基础，作为第一禅之色的对治。如《俱舍论》所说：“八解脱之前二者，存在于不净观的二禅中。”《摄类学》中说，所有三种都依赖于第四禅的实际基础，即四无量心和前五种神通，以及未证悟的功德。
English
Taking the liberation of viewing forms as an example, this is a subject. It has that definition because it is the object to be signified. If you assert, then it follows that the viewer himself conceives of form as a concept. Because that is what is asserted. If you assert, then it follows that Shakyamuni Buddha has the concept of form. Any subject, because that is what is asserted. If you assert, then it follows that it is a wrong view. Because that is what is asserted. This is universal, because it is said in the Diamond Sutra: "Those who see me in form, and seek me in sound, those people are walking on a false path, and cannot see the Tathagata." The same applies to the second definition, this is a subject. It has that definition because it is the object to be signified. If you assert, then it follows that it is not so. Because for you, the unattractive form of the external does not appear, because for you, all knowable things appear only as pure and boundless. For the third definition, some say that the liberation from ugliness is a subject. You would conclude that you, the viewer himself, have not completely destroyed the concept of form. You rely on the actual basis of the fourth dhyana, because relying on this, it is impossible to completely destroy the concept of form. For the latter, you would conclude that relying on this, it is impossible to block the appearance of form, because it is a samadhi that includes its appearance. If someone says that this is not universal, you would conclude that relying on the mind of the peak of existence, it is impossible to block coarse feelings and concepts, because it is a samadhi that includes them. If it is not established, this is a subject. It is because it arises within the sphere of consciousness, a samadhi that includes contaminated feelings and concepts. If you assert from the beginning, then it would follow that relying on the mind of the peak of existence, it is impossible to enter into cessation. Secondly, there are three: physical support, mental support, and essence. The first, according to the actual basis of the earth, is said to be a support with desire. According to the Abhidharmakosha, among them it is said to be a support with humans. The second, according to the Abhidharmakosha, the first liberation relies on the actual basis of the first dhyana as the antidote to the color of desire; the second liberation relies on the actual basis of the second dhyana as the antidote to the color of the first dhyana. As the Abhidharmakosha says: "The first two of the eight liberations exist in the two dhyanas of the impure contemplation." The Collected Topics says that all three rely on the actual basis of the fourth dhyana, namely the four immeasurables and the first five superknowledges, and the qualities of non-realization.
Chinese
因此，所有这些类别都被描述为依赖于第四禅的真实基础。第三，关于化身道的特征：通过依赖于自缘禅的真实基础，能够为了他人的利益而化现各种化身的等持与智慧相结合。
English
Therefore, all these categories are described as relying on the actual basis of the fourth dhyana. Third, regarding the characteristics of the path of emanation: By relying on the actual basis of self-conditioned dhyana, the samadhi combined with wisdom that is capable of emanating various emanations for the benefit of others. Divisions: A form-possessor looking at form, a non-form-possessor looking at form, and the impure liberation. The characteristics of these three in order are: Relying on the actual basis of the fourth dhyana, in the presence of the object to be emanated, the emanator appears and is capable of emanating various emanations, such as samadhi, etc.; relying on this, in that presence, the emanator does not appear, but is capable of emanating various emanations, such as samadhi, etc.; relying on this, in that presence, all emanations are capable of emanating into a single taste of impurity, such as samadhi, etc. According to the Abhidharmakosha, the mental basis of the first two is connected to the first and second dhyanas. In the case of "the aspect of the omniscient one is extremely...", some argue that the nine parts from the ten powers to the aspect of the Buddha himself are characteristics of non-common knowledge, because from the tenth bhumi downwards, the abandonment and realization are extremely excellent ultimate wisdom. If someone says: The thirty-seven factors of enlightenment of the Buddha-ground are such, because they have abandoned the two obscurations together with their predispositions, and are the wisdom that directly realizes all knowable objects. Therefore, the meaning of that text is: The previous commitment is such, because it is the ultimate wisdom of the abandonment and realization categories that are extremely excellent from the tenth bhumi downwards. Some argue that individual correct knowledge is that sign, because that is the dharma, the sign is acknowledged. If you want that, then in the state of the ninth bhumi, there is no individual correct knowledge, because you want that. You cannot want that, because it is said in the Ornament of Realization: "Individual correct knowledge is good intelligence, this ground is excellent wisdom." If someone says: The bodhisattva who abides in the subsequent attainment of the tenth bhumi is equal to the Buddha in the way of benefiting others, because it is said in the Uttaratantra: "This way of the bodhisattva, in the subsequent attainment, the Tathagatas, in truly liberating sentient beings, are equal in the world."