Tibetan
པའོ། །འདི་དག་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བལྟར་འདོད་ན་དེར་བལྟའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འཇུག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དང་། ཡང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གང་ཞིག སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་དང་། དེ་གང་ཞིག དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། འཇུག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དེ་ཡིན་ན་ཡུལ་དགུའི་ནང་ནས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བསམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། བསམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའང་དེས་ཁེགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གང་རུང་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དབྱེ་ན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་དགུའོ། །བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག རང་འབྲས་མཐར་ཐུག་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆེན་གང་རུང་དངོས་སུ་འབྱིན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག རང་འབྲས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆེན་དངོས་སུ་འབྱིན་པའམ། རང་འབྲས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆེན་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་གང་རུང་གི་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གང་ཞིག་རང་འབྲས་བྱང་ཆེན་དངོས་སུ་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། ཚོགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་འབྲས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆེན་དངོས་སུ་འབྱིན་བྱེད་ཀྱང་མིན། རང་འབྲས་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ལྟར་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སློབ་ལམ་དེར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚོགས་སྒྲུབ་ཏུ་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པའང་དེས་ཁེགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། རྟག་ཁྱབ་ཁས་ཏེ། རང་འབྲས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆེན་དངོས་སུ་འབྱིན་བྱེད་གང་ཞིག ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། ཁས་བླངས་ཏེ། དེར་ཐལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་རྣམ་བཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཚོགས་སྒྲུབ་མེད་པར་ཐལ། དེའི་དེ་ན་བྱང་ཆེན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། དེ་ན་སྐུ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རང་འབྲས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན། མོས་པ་སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་རྒྱུན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རང་འབྲས་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཕགས་ལམ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་ན། རང་གི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མཚན་འཛིན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་ངེས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འཕགས་ལམ་གྱི་བར་དུ་མཚན་འཛིན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དོན་གསལ་ལས། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཚོགས་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ནས་གཉེན་པོ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་དོ། །ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་དང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གཟུངས་བཞིའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཚིག་གཟུངས། དོན་གཟུངས། སྔགས་གཟུངས། བཟོད་པའི་གཟུངས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་ནུས་པའི་དྲན་པ་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་ནུས་པའི་དྲན་པ་སོགས་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྔགས་དང་སྦྱར་ནས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་དྲན་པ་སོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དྲན་པ་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུངས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུངས་དང་། ཚེ་འདིར་མང་དུ་ཐོས་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུངས་གཉིས་ལ་འཇོག ཆེན་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུངས་ཏེ། དེ་ལའང་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་། ཆེན་པོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སྐྱེའི་གཟུངས། གཉིས་པ་མ་དག་ས་བདུན། གསུམ་པ་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་གཟུངས་ཡིན་པར་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུངས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལམ་མ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ན་ཡོད། བཟོད་པའི་གཟུངས་ལ། བཟོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་གྱི་གཟུངས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ནས་ཡོད་ཅིང་། བཟོད་པ་དངོས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་ཚུལ། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཚུལ། འཐད་པའི་ཕྱོགས་ངོས་གཟུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་
Chinese
哦。这些是对《现观庄严论》的意义进行了非常简略而清晰的阐述，如果想要详细了解，请查阅该论典。关于“禅定无色布施等”的章节。对于进入修持的定义，有肯定和否定两种观点。第一种观点是：有些人认为，进入六度波罗蜜多的修行，是以精进为主的菩萨瑜伽；还有人认为，是以精进为主的暖位以上的菩萨行；还有人认为，以缘空性的观修所生的智慧所摄持，对于大乘的因果之法，以精进为主的菩萨智慧；以及具有四种殊胜的修持，即以精进为主的修持；那是什么呢？是以暖位以上的修行精进所引发的菩萨行。第一种观点：如果进入修持的进入之处是那个，那么必须是九境中的第二个，因为那是它的定义。第二种观点：以意乐精进为主的菩萨瑜伽，法性，是那个，因为那是所诠释的，因为是大乘的修行。不能同意，因为是以意乐精进为主。第三和第四种观点也因此被否定。第五种观点：大乘的加行道，刚刚获得暖位的修行精进，法性，是最后的支分，因为那是所诠释的。如果同意，那么在你之前，应该存在一个暖位以上的菩萨智慧，因为你同意。不能同意，因为是法性。第二种观点是：对于因和果的大乘任何一种，以修习的方式进入的大乘加行道，暖位以上的菩萨瑜伽。如果分类，有进入禅定和无色的修持等九种。关于“慈悲布施等六”的章节。对于积聚修持的定义，有肯定和否定两种观点。第一种观点是：有些人认为，是直接产生自身果位究竟和暂时菩提任何一种的菩萨瑜伽；还有人认为，是直接产生自身果位暂时菩提，或者自身果位究竟菩
English
O. These are very brief and clear explanations of the meaning of the Ornament for Clear Realization. If you want to see it in detail, please refer to that treatise. Regarding the chapter on "meditation, formlessness, generosity, etc." Regarding the definition of entering into practice, there are two views, affirmative and negative. The first view is: Some people think that entering the six perfections is the bodhisattva yoga that is mainly diligent in practice; others think that it is the activity of a bodhisattva above the heat stage, which is mainly diligent in practice; others think that it is the wisdom of a bodhisattva, which is mainly diligent in practice, and is held by the wisdom born of meditation that focuses on emptiness, for any of the causes and effects of the Mahayana; and the practice that has four special qualities, that is, the practice that is mainly diligent in practice; what is that? It is the activity of a bodhisattva aroused by the practice of diligence above the heat stage. The first view: If the place of entry for entering into practice is that, then it must be the second of the nine objects, because that is its definition. The second view: The bodhisattva yoga that is mainly diligent in intention, the Dharma, is that, because that is what is being explained, because it is the practice of the Mahayana. It cannot be agreed, because it is mainly diligent in intention. The third and fourth views are also negated by this. The fifth view: The practice of diligence in the Mahayana path of application, which has just obtained the heat stage, the Dharma, is the last branch, because that is what is being explained. If you agree, then before you, there should be a bodhisattva wisdom above the heat stage, because you agree. It cannot be agreed, because it is the Dharma. The second view is: For any of the cause and effect Mahayana, the bodhisattva yoga above the heat stage of the Mahayana path of application, which enters through the practice. If classified, there are nine types, such as entering into the practice of meditation and formlessness. Regarding the chapter on "compassion, generosity, etc., six." Regarding the definition of accumulating practice, there are two views, affirmative and negative. The first view is: Some people think that it is the bodhisattva yoga that directly produces either the ultimate or temporary enlightenment of its own fruit; others think that it directly produces the temporary enlightenment of its own fruit, or the ultimate enlightenment of its own fruit.
Chinese
有些人说，任何能产生殊胜法的第二刹那及以上的菩萨行持。另一些人说，具备四种特殊成就，能直接产生自身果报大菩提的修行。第一种观点，积聚修行，因为它是所诠释的对象。不能这样认为，因为它不能直接产生自身果报暂时的菩提，也不能直接产生自身果报究竟的菩提。第一个推论，因为常边之智慧是你。如果第二个不成立，那么大乘的学道，因为那个不成立。如果承认，那么那个法，你成为积聚修行，因为那个定义。承认宗法。第二个也因此被驳斥。此外，声闻阿罗汉的证悟先行的菩萨加行道，因为那个定义。常遍承认，因为任何能直接产生自身果报暂时菩提的事物，都是殊胜法最后刹那及以上的菩萨行持。如果第一个不成立，那么就承认，因为，因为在那个定义的旁边，说了殊胜法最后刹那及以上，所以有区分。第三个观点，菩萨加行道的阶段没有积聚修行，因为那时没有菩提。周遍承认。如果不成立，那么因为那时没有三身。有些人说，自身果报无分别智慧的直接因，菩萨的瑜伽是那个定义。如果这样说，那么，信解修道，三个刹那连续产生的第一个刹那的法，因为那个定义，因为它是所诠释的对象，因为它是大乘的修道。如果承认，那么，那个第二刹那成为无分别智慧，因为承认。不能这样认为，因为它是学者的后得智。有些人说，自身果报直接产生大乘圣道的菩萨瑜伽是那个定义。如果这样说，那么，自己的第二刹那被执著阻断的大乘修道后得智，因为它是所诠释的对象，因为它是大乘的修道。如果不成立，那么，因为有这样的情况，有事物和没有事物，以及。
English
Some say that any bodhisattva activity that produces the supreme Dharma of any kind from the second moment onwards. Others say that any practice with four special accomplishments that directly produces its own result, the great Bodhi. In the first case, the accumulation practice, because it is the object to be signified. It cannot be asserted, because it does not directly produce the temporary Bodhi of its own result, nor does it directly produce the ultimate Bodhi of its own result. The first inference, because the wisdom of the constant extreme is you. If the second is not established, then the Mahayana path of learning, because that is not established. If it is admitted, then that Dharma, you become the accumulation practice, because of that definition. The sign is admitted. The second is also refuted by this. Furthermore, the Bodhisattva path of application that precedes the realization of the Hearer Arhat, because of that definition. Constant pervasion is admitted, because anything that directly produces the temporary Bodhi of its own result is the activity of the Bodhisattva from the last moment of the supreme Dharma onwards. If the first is not established, then it is admitted, because, because next to that definition, it is said that the last moment of the supreme Dharma and beyond has a distinction. In the third view, there is no accumulation practice in the stage of the Bodhisattva path of application, because there is no Bodhi at that time. Pervasion is admitted. If it is not established, then because there are no three bodies at that time. Some say that the direct cause of the wisdom of non-discrimination of one's own result, the yoga of the Bodhisattva is that definition. If so, then, the Dharma of the first moment of the three moments of continuous arising of the path of aspiration and meditation, because of that definition, because it is the object to be signified, because it is the Mahayana path of meditation. If it is admitted, then that second moment becomes non-discriminating wisdom, because of admission. It cannot be asserted, because it is the subsequent wisdom of the learner. Some say that the Bodhisattva yoga that directly produces the Mahayana noble path of one's own result is that definition. If so, then, the subsequent wisdom of the Mahayana path of meditation that is necessarily interrupted by clinging in one's own second moment, because it is the object to be signified, because it is the Mahayana path of meditation. If it is not established, then, because there is such a situation, there are things and no things, and.