Tibetan
ས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ནི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། དམན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་གོ་རིམ་དང་། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་གོ་རིམ་མོ། །རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། དཱ་ན་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པས་དབུལ་བ་འདོར་བས་ན་སྦྱིན་པ། ཤཱི་ལ་བསིལ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ལས་བསིལ་བར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁྲོ་བ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ། དགེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པས་བསམ་གཏན། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ལས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། བསམ་པ་ལ། ཐབས་ལ། དབང་འབྱོར་བ་ལ་བསྟན་ནས་སྒོམ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་སྨིན་ལ་བརྟེན་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་སྐྱོན་ཡོན་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། མོས་པ་དང་། རོ་མྱོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་བསམ་པ་ལ། ངོམ་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། མ་གོས་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའང་བསམ་པ་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་ཐབས་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་དབང་འབྱོར་པ་ལ། སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ། སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་བྱེད་དུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའོ། །དྲུག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རེ་རེའང་ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ལས། ལྡན་པ། འཇུག་པ་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །བདུན་པ་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་པོ་དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས། གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། རེ་རེའང་ཆགས་པ་བདུན་བདུན་སྤང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ། ཕྱི་བཤོལ་ལ་ཆགས་པ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ། ལན་ལ་ཆགས་པ། རྣམ་སྨིན་ལ་ཆགས་པ། སེར་སྣའི་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ། རྣམ་གཡེང་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེ། དགུ་པ་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དེ་དག་རེ་རེའང་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཀུན་སློང་ཟང་ཟིང་མེད་པ། འབྲས་བུ་དོན་ཆེ་བ། དུས་ཟད་མི་ཤེས་པ་བཞི་བཞི་ལས། དངོས་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ནང་ནས་རང་གི་སྲོག་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བཟོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་ལས་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཀུན་སློང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་ཚེ་འདིར་ལན་དང་། ཕྱི་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དོན་ཆེ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་དགོད་པའོ། །དུས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལྷག་མེད་དུའང་མི་ཟད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སློང་བ་པོའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སློང་བ་པོ་ཚིམས་པ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ངང་གིས་མི་འཇུག་པའོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གནོད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བདག་
Chinese
将其聚集于地轮中，并通过三乘使之如其分成熟。第三，顺序是：依赖于前者而生起后者的顺序；处于低劣和殊胜的顺序；粗大和微细的顺序。《庄严经论》中说：依赖于前者而生起后者，因为处于低劣和殊胜，以及因为粗大和微细，所以这些是依次显示的。如是说。第四，决定的词义是：达那（藏文：དཱ་ན་，梵文天城体：dana，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施）意为舍弃，因为舍弃贫穷所以是布施。希拉（藏文：ཤཱི་ལ་，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒律）意为清凉，因为从烦恼的炽热中带来清凉所以是戒律。因为忍耐愤怒所以是忍耐。因为将善行与殊胜结合所以是精进。因为心专注于所缘所以是禅定。因为了解胜义谛的境的实相所以是智慧。彼论中说：因为舍弃贫穷，获得清凉和忍耐愤怒，与殊胜结合和心专注于所缘，以及了解胜义，所以是智慧。如是说。第五，使功德串习，有依赖于事物，作意，意乐，方便，自在而修习等五种。第一种，以因的种姓的力量成办波罗蜜多等是依赖于因。以身体圆满的力量成办是依赖于异熟。以愿力的力量成办是依赖于愿力。分别观察不顺品和顺品的过患和功德后成办是依赖于分别观察的力量，共有四种。第二种，作意有：信解，体验，随喜，欢喜作意等四种。第三种，意乐有：不知满足的意乐，广大意乐，欢喜意乐，饶益意乐，无染污意乐，善意乐，即每一波罗蜜多也通过六六种意乐来修习。第四种，方便是：以无分别的智慧，使布施等每一法也以三轮清净的方式来分别了知。第五种，自在于：于身自在是获得法身和报身，于行自在是获得化身，于示现自在是通过示现能获得六度的方式来成办。第六种，详细区分是：每一法的自性，
English
Having gathered them into the earth mandala, one ripens them according to their capacity through the three vehicles. Third, the order is: the order of the latter arising in dependence on the former; the order of being situated in the inferior and the superior; and the order of the gross and the subtle. The Ornament says: The latter arises in dependence on the former, because of being situated in the inferior and the superior, and because of the gross and the subtle, these are shown in order. Thus it is said. Fourth, the definitive meaning is: Dāna (藏文：དཱ་ན་，梵文天城体：dana，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：Giving) means to abandon, because one abandons poverty, it is giving. Śīla (藏文：ཤཱི་ལ་，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：Discipline) means coolness, because it brings coolness from the heat of the afflictions, it is discipline. Because one endures anger, it is patience. Because one joins virtue with the supreme, it is diligence. Because the mind holds to the object of focus, it is meditation. Because one knows the reality of the object of ultimate truth, it is wisdom. That very text says: Because of abandoning poverty, obtaining coolness and enduring anger, joining with the supreme and holding the mind, and because of knowing the ultimate truth, it is wisdom. Thus it is said. Fifth, in making the qualities habitual, there are five: relying on things, attending with the mind, intention, means, and cultivating after showing empowerment. The first is: accomplishing the perfections, etc., through the power of the cause of the lineage is relying on the cause. Accomplishing through the power of the complete body is relying on the ripening of karma. Accomplishing through the power of aspiration is relying on aspiration. Accomplishing after separately examining the faults and qualities of the unfavorable and favorable sides is relying on the power of separate examination, there are four. The second, attending with the mind, there are four: faith, experiencing the taste, rejoicing, and joyful attention. The third, intention, there are: the intention of not knowing satisfaction, the intention of vastness, the intention of joy, the intention of benefit, the intention of non-contamination, and the intention of virtue, that is, each perfection is also cultivated through six types of intention. The fourth, the means is: with non-conceptual wisdom, each of giving, etc., is also separately realized as completely pure in the three spheres. The fifth, empowerment is: empowerment over the body is obtaining the Dharmakāya and Sambhogakāya, empowerment over conduct is obtaining the Nirmāṇakāya, empowerment over teaching is accomplishing through the means of teaching how to obtain the six perfections. Sixth, detailed distinction is: the nature of each,
Chinese
结果，事业，具备，通过六六种方式来确定。第七是总结：布施等六者总结了一切白法。没有平等安住的白法全部由前二者总结。安住的那些由后二者总结。因为中间二者总结了二者。第八是不相顺品，断除的差别是：每一个都断除七七种贪著。以布施为例，就是贪著受用，推迟布施，贪著于仅仅如此就满足，贪著回报，贪著异熟果，因为没有断除悭吝的习气而贪著不相顺品，断除散乱的贪著。其他的也一样解释。第九是赞叹功德，有广大的功德，清净的功德，殊胜的功德三种。那些每一个都有事物广大，动机无杂染，果实意义重大，时间耗不尽四种。事物方面，布施有在杂染中舍弃自己的生命等，持戒方面有菩萨的三种戒律，忍辱方面有对于痛苦毫不介意的忍辱，精进方面有胜过世间者和声闻缘觉的精进，禅定方面有具备勇猛前进等的等持的禅定，智慧方面有证悟真如的智慧，这是事物广大。动机无杂染是不期望今生的回报和来世的异熟果。果实意义重大是：那些能使众生安立于三种菩提。时间耗不尽是：前五度具有不分别的智慧，后一度具有方便大悲，因此即使在无余涅槃中也不会耗尽。第二，布施清净是：从乞求者的所有愿望都得到满足中，菩萨看到乞求者满足的喜悦特别超胜等。持戒清净是具有大悲心，自然不会进入十不善业。忍辱清净是：因为损害者是成办菩提的助伴，所以视为饶益者，从而没有需要忍受的基础。精进清净是：自己
English
Result, activity, possessing, determined through the six-six ways. The seventh is the summary: the six, such as generosity, summarize all white dharmas. All white dharmas that are not equally established are summarized by the first two. Those that are established are summarized by the latter two. Because the middle two summarize both. The eighth is the distinction of abandoning dissimilar aspects: each one abandons seven types of attachment. For example, with generosity, it is attachment to enjoyment, postponing giving, attachment to being content with just that, attachment to repayment, attachment to fruition, attachment to dissimilar aspects because the habit of stinginess has not been abandoned, abandoning attachment to distraction. The others are also explained similarly. The ninth is praising qualities, there are three: vast qualities, pure qualities, and supreme qualities. Each of these has four: vast object, uncontaminated motivation, significant result, and inexhaustible time. In terms of object, generosity involves giving up one's own life from within contamination, like that. In terms of ethics, there are the three types of ethics of a Bodhisattva. In terms of patience, there is patience that does not mind suffering. In terms of diligence, there is diligence that surpasses worldly people and Hearers and Solitary Realizers. In terms of meditation, there is meditation that possesses samadhi such as going bravely. In terms of wisdom, there is wisdom that realizes suchness, this is vast object. Uncontaminated motivation is not expecting repayment in this life and fruition in the next life. Significant result is: those cause beings to be placed in the three enlightenments. Inexhaustible time is: the first five perfections possess non-discriminating wisdom, and the latter one possesses skillful means and great compassion, therefore it will not be exhausted even in the state of no remainder. Second, pure generosity is: from all the wishes of the beggar being satisfied, the joy of the Bodhisattva seeing the beggar satisfied is particularly superior, like that. Pure ethics is possessing great compassion, naturally not entering into the ten non-virtuous actions. Pure patience is: because the harmer is a helper in accomplishing enlightenment, they are seen as benefiting, therefore there is no basis for needing to be patient. Pure diligence is: oneself