Tibetan
སོ་ཞེས་དང་། རྩ་བར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ན་རེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་རིགས་བཏགས་པ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྐུ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལྟར་ལུགས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གནས་རིགས་སྟོན་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བཤད་པས་དགག་སླ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་རང་ལུགས་ལའང་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁེགས། ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པར་གོ་སླ་བས། འདིར་འདི་འགོག་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་རིགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལ་འཕགས་གྲོལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་རྣམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཞེ་ན། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། གཞན་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེ་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་དང་དེ་འགྲིགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་མིན་པར་ཐལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་རིག་གསལ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་མིན་པར་ཐལ། ཞེས་སོགས་འདི་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན། ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཚ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒྲེའོ། །འོ་ན་ལུང་དེའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་མི་འདོད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་དེར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་ཚུལ་ནི། དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་མ་ཚང་བར་ཐལ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དོན་གཅིག་པས་དེ་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་ཚང་བར་ཐལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ངེད་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་དག་མེད་དེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་ནི་བཏགས་པ་བ་དང་། དབུ་མ་པ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་ནི་དེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འགྲིགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཁ་ཅིག དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རིག་གསལ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་མིན་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཚང་བར་ཐལ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་རྟགས་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་པར་ཐལ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རིག་གསལ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་ཞེ་ན། དྲི་བཅས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཕུང་ཡིན་ན་རང་གི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ན། རང་གི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་སོ་སྐྱེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་འཆི་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པའི་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་། དྲི་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པ་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རུང་གི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཡིན་པས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། རང་གི་རིགས་རྒྱུན་སྔོན་དུ་སོང་བར་ཐལ། འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །རང་ལུགས་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་གང་ཞིག དེའི་ཚེ་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚོགས་དྲུག་རྒྱུན་ཆད་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་མ་གཞག་པའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསལ་རིག་གི་ཆ་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ལ། དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རེད་མདའ་བ་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས། འོ་ན་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་མིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་པའི་མིག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། བེམ་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མིག་གི་ཆོས་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བེམ་པོའི་ཆོས་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་གང་ཞིག ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཅན་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་མིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས། རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས། ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ། རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རུང་། དབྱེ་ན་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་འདུས་མ་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་མ་
Chinese
索云：“根本（颂）中说：‘法界之自性。’注释中说：‘法界之自性唯是种姓。’因此这样说。” 青年慧说：“因位时，自性住种姓是种姓假立，果位时，自性身是身假立。” 这样，五种理路中，第一种是，多数宣说自性住种姓的经文解释为法界，所以容易驳斥。第二和第三种，在自宗中也是如此。第四种被它的力量所遮破。第五种极其低劣容易理解。因此，这里没有做遮破这种理路的努力。 其中一些人说：“有垢染的心不是自性住种姓，因为如果是，那么对于唯识宗的种姓的观点，安立圣者解脱的过失是相同的。如何相同呢？《二万颂光明释》中说：‘其他是六处差别，那也有两种，由缘而如实取和自性而住。’这样说。那些人对于自性而住的种姓，必须说自性而说的意义。如果是其他的因的类别，那么由缘而如实取也是它，那么在那里有什么意义的差别呢？如果是法性类别，那么没有这个过失。或者，那些的种姓是假立，而这是自相，因此这和那个不相符。’这样说，它的意义是，六处的差别无漏的种子法，不是自性住种姓，因为不具足自性而住的意义，因为是由因缘新造作的，因为是有为法，就像安立过失一样。有垢染的心明觉法，不是自性住种姓，因为……”等等，对于这个也相同这样说。 如果这样，热不是火的自性，因为热不具足自性的意义，就像之前的理由一样推论。 如果这样，那个教证的意义是什么呢？是唯识宗不承认法界是自性住种姓，而只是承认六处的差别是，对于那个安立过失，安立的方式是，对于那个不具足自性而住的意义，因为那个
English
So it is said, and in the root text: 'The self-nature of the Dharmadhatu.' And in the commentary: 'The very essence of the Dharmadhatu is taught as lineage.' Therefore, it is said. Youthful Intellect says: 'At the time of the cause, the self-existing lineage is a lineage imputed, and at the time of the result, the self-nature body is a body imputed.' Thus, among the five systems, the first is: most of the scriptures that teach the self-existing lineage explain it as the Dharmadhatu, so it is easy to refute. The second and third are also so in our own system. The fourth is refuted by its power. The fifth is very inferior and easy to understand. Therefore, here, no effort has been made to refute this system. Some say: 'The mind with defilements is not the self-existing lineage, because if it were, then the faults of establishing the liberation of the noble ones would be the same for the views of the Mind-Only school's lineage. How are they the same? In the Light on Twenty Thousand Verses, it says: 'Others are the differences of the six sense bases, and there are two types of those: those taken up correctly by conditions, and those that exist by nature.' It is said. Those people must speak of the meaning of speaking of self-nature for the lineage that exists by nature. If it is another category of cause, then that which is taken up correctly by conditions is also that, so what difference in meaning is there there? If it is a category of Dharma-nature, then there is no fault in this. Or, those lineages are imputed, and this is characterized, so this and that do not agree.' It is said, and its meaning is: the difference of the six sense bases, the undefiled seed Dharma, is not the self-existing lineage, because it does not possess the meaning of existing by nature, because it is newly created by causes and conditions, because it is conditioned, just like establishing a fault. The mind with defilements, the clear awareness Dharma, is not the self-existing lineage, because...' and so on, it is said that this is also the same. If so, heat is not the self-nature of fire, because heat does not possess the meaning of self-nature, inferring like the previous reason. If so, what is the meaning of that scripture? It is that the Mind-Only school does not accept the Dharmadhatu as the self-existing lineage, but only accepts the difference of the six sense bases as that, and establishes a fault for that, the way of establishing it is, for that which does not possess the meaning of existing by nature, because that
Chinese
因为无有自性，所以造作没有过失。如果说是由于无漏智慧的因和自性是一回事，所以它是因的话。具有六处差别的增长之种性，应成自性安住之义圆满，因为是无漏智慧之因的缘故。如果承认，则增长之种性和自性安住之种性应成无有差别。我们没有这些过失，因为自性安住之种性具有法性的名相。因此，唯识宗所承认的自性安住之种性是假立者，而中观宗所承认的自性安住之种性是彼体性者，所以和它不相符，就是这个意思。有些人说，具有垢染的心识明，应成不是自性安住之种性，因为不具备自性之义，即由于是因缘所造作的缘故。周遍，因为《入行论》中说：“自性和非造作”。如果这样说，那么它的法性，应成不具备自性之义，因为是有赖于其他的缘故。周遍，因为说“无有依赖”。根本的宗法成立，因为是缘起。有些人说，具有垢染的补特伽罗也应成是自性安住之种性，因为具有垢染的心识明就是它的缘故。如果承认这个宗法，那么如果具有垢染的补特伽罗的色蕴，则应成周遍于它的相续会变成佛的色身。如果是具有垢染的心，则应成周遍于它的相续会变成佛的智慧。承认周遍。如果承认，那么未入道的凡夫的色蕴，应成是那样，因为那个缘故。如果承认，那么它应成不会死亡。那么，证道的菩萨的法，是怎样的自性安住之种性呢？有些人说，他的相续中的无漏的意之识，是自性安住之种性和增长之种性的所依，因为以理成立是自性安住之种性，并且在变为无垢的状态时，是能变成自利法身的有为善根，所以也是增长之种性。那么，它应成，自己的种
English
Because there is no inherent existence, there is no fault in fabrication. If it is said that because the cause and nature of uncontaminated wisdom are the same, it is the cause. The evolving lineage with the distinction of the six sense bases should be complete in the meaning of naturally abiding, because it is the cause of uncontaminated wisdom. If you admit, then the evolving lineage and the naturally abiding lineage should become indistinguishable. We do not have these faults, because the naturally abiding lineage has the nomenclature of Dharma-nature. Therefore, the naturally abiding lineage that the Mind-Only school admits is the imputed one, and the naturally abiding lineage that the Middle Way school admits is its essence, so it does not correspond to it, that is the meaning. Some say that the mind-consciousness with defilements should not be the naturally abiding lineage, because it does not possess the meaning of nature, that is, because it is fabricated by causes and conditions. Pervasive, because it is said in the "Entering the Middle Way": "Nature and non-fabrication." If you say so, then its Dharma-nature should not possess the meaning of nature, because it is dependent on others. Pervasive, because it is said "without dependence." The root sign is established, because it is interdependent. Some say that the person with defilements should also be the naturally abiding lineage, because the mind-consciousness with defilements is it. If you admit this sign, then if the form aggregate of the person with defilements, then it should be pervasive that its continuum will become the form body of the Buddha. If it is a mind with defilements, then it should be pervasive that its continuum will become the wisdom of the Buddha. Admit pervasiveness. If you admit, then the form aggregate of an ordinary person who has not entered the path should be like that, because of that reason. If you admit, then it should not die. Then, what kind of naturally abiding lineage is the Dharma of the Bodhisattva who has attained the path of seeing? Some say that the uncontaminated mind-consciousness in his continuum is the basis of the naturally abiding lineage and the evolving lineage, because it is established by reason to be the naturally abiding lineage, and when it becomes a state of being without defilements, it is a conditioned virtuous root that can become the Dharma-body for one's own benefit, so it is also an evolving lineage. Then, it should be, one's own lineage