Tibetan
ན་ཡང་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། ལོངས་སྐུ་བརྙེས་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་གང་ཟག་དེས་ལོངས་སྐུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། དེས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་གསར་དུ་ཐོབ་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། ཐོག་མར་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུད་བླར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་བྱམས་པས་འཛམ་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེ་གསར་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། བྱམས་པས་སངས་རྒྱས་གསར་དུ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་གསར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཁ་ཅིག བྱམས་པ་ཆོས་ཅན། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མིན་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་མིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཐུབ་རྣམས་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་ཐལ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དངོས་སུ་བསྐོར་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་བྱམས་ཆོས་ལྔ་པོ་བཀར་ཐལ་བ་དང་། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དང་། བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གྲངས་མ་ཚང་བར་ཐལ། བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་བྱང་སེམས་སུ་ཐལ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མིན་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་ཞེས་པའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། ལོངས་སྐུ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁས་བླངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་འཕེན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཀཽ་ཤི་ཀས་སྨྲས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ཚིག་དེ་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐལ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་སེམས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་ལྔ་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གྲངས་མ་ཚང་བར་ཐལ། བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་ཐལ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། གོང་གི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། བྱམས་ཆོས་འདིར་ནི། སྤྱིར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱང་། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། མཆོད་ཡུམ་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། མཚན་གཞི་ལ་དཔྱད། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དཔྱད། ཡུམ་སྲས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱད། གོ་རིམ་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་དགག འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་དགག གཞུང་ལམ་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་གསུམ་ཀ་ལ་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཨར་ན་རེ། སྤྱིར་མཆོད་བརྗོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡུམ་ལ་མཚན་བཏགས་མ་ཕྱེ་བར་དབྱེ་ན། གཞུང་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་གསུམ་ཀ་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་ཡུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་ཡུམ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །བུ་སྟོན་ཡང་མཆོད་ཡུམ་ཡིན་ན་འབྲས་ཡུམ་ཡིན་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རབ་ཏུ་དྭང་བ་ནི་ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཡུམ་དེ་ཆོས་ཅན། འབྲས་ཡུམ་དུ་ཐལ། མཆོད་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བྱམས་པས་མཆོད་ཡུམ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་མཁྱེན་གསུམ་ཆོས་ཅན། མཆོད་ཡུམ་དུ་ཐལ། རྒྱན་གྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཞིག ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ཟུར་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། འཕགས་པ་བཞི་པོ་དེ་སྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡུམ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་མཁྱེན་གཅིག་པུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཉན་རང་འཕགས་པ་ཉེར་ཞི་གཉིས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་མཁྱེན་པ་མེད་པར་ཐལ། དེ་དག་ལ་ཡུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འོག་ཏུ་འགོག་གོ །བུ་སྟོན་གྱི་ལུང་ཁྱབ་གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་ཐེག་པ་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པར་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་སོ། །ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག མཆོད་ཡུམ་ཡིན་ན་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མཆོད་བརྗོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་ཡུམ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ན་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་དེ་ཡིན་ན་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉིར་སྣང་དུ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། སྲས་བྱང་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་རྒྱུ་ཡུམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་རྩིངས་ཏེ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ན་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་སྲས་བྱང་སེམས་སུ་ཐལ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུ
Chinese
而且，如果是示现十二行仪的贤劫佛，则不周遍于获得报身。因为十二行仪之初在兜率天受生者未获得报身之故。立宗。不能许，因《楞伽经》云：“真实佛于彼成佛，化身于此成正觉。”之故。圣天之子白幢不是佛，应成，因为弥勒不是佛之故。若许，则乔达摩悉达多不是佛，应成。若许，则彼于苦行之后新获得佛位，应成。若许，则最初现证自利法身之后，随后没有示现十二行仪之士，应成。因许之故。若许，则与《宝性论》云：“不由法身而动摇，种种化身之自性，显现受生之相续，以及从兜率天降临。”等所说相违。又，弥勒于赡部洲示现成佛之相，是新成佛之行仪，应成，因为弥勒必须新获得佛位之故。若许，则彼于其他世界示现成佛之相，也是新成佛之行仪，应成。又，对于承认弥勒为佛者，某些人说，弥勒法，不是“利益有情者”之语境中的所依补特伽罗，应成，因为不是菩萨之故。又是“诸能仁”之语境中的所依补特伽罗，应成，因为佛是圣者之故。若许，则真实转了三次法轮，应成。又，弥勒五法被分开，应成，以及一个教法有两个导师，应成，以及菩萨近子八尊数量不圆满，应成，因为弥勒是佛之故。弥勒是菩萨，应成，因为《般若经》中说菩萨弥勒之故。如是六个应成中，第一个，自佛法，不是“声闻寻求寂灭者”之语境中的所依补特伽罗，应成，因为不是声闻之故。若许，则与“声闻及其随顺者”之教证相违。第二个，报身法，是彼，应成，因为彼之故。若许，则许
English
Moreover, if it is a Buddha of the Fortunate Aeon who demonstrates the twelve deeds, then it is not pervaded by having attained the Sambhogakaya. Because the one who first took birth in Tushita at the beginning of the twelve deeds did not attain the Sambhogakaya. Thesis accepted. It is not possible to accept, because the Lankavatara Sutra says, "The true Buddha becomes enlightened there, the emanation manifests enlightenment here." Therefore, the holy son White Banner is not a Buddha, it follows, because Maitreya is not a Buddha. If you accept, then Prince Siddhartha is not a Buddha, it follows. If you accept, then he newly attained Buddhahood after practicing austerities, it follows. If you accept, then after first manifesting the Dharmakaya for his own benefit, there is no one who demonstrates the twelve deeds, it follows. Because you accept it. If you accept, then it contradicts what is said in the Uttaratantra, "Without moving from the Dharmakaya, with various natures of emanation, manifesting the arising of birth, and moving from the abode of Tushita," and so on. Also, Maitreya's demonstration of becoming a Buddha in Jambudvipa is a deed of newly becoming a Buddha, it follows, because Maitreya must newly attain Buddhahood. If you accept, then his demonstration of becoming enlightened in another world is also a deed of newly becoming enlightened, it follows. Also, for those who accept Maitreya as a Buddha, some say that Maitreya Dharma is not the basis of the individual in the context of "those who benefit beings," it follows, because he is not a Bodhisattva. Also, he is the basis of the individual in the context of "the Munis," it follows, because the Buddha is a noble one. If you accept, then he actually turned the three wheels of Dharma, it follows. Also, the five Dharmas of Maitreya are separated, it follows, and there are two teachers for one doctrine, it follows, and the number of the eight close sons of the Bodhisattvas is not complete, it follows, because Maitreya is a Buddha. Maitreya is a Bodhisattva, it follows, because the Perfection of Wisdom Sutra says, "The Bodhisattva Maitreya." Among these six consequences, the first, the self-Buddha Dharma, is not the basis of the individual in the context of "those who seek the peace of the Hearers," it follows, because he is not a Hearer. If you accept, then it contradicts the scripture, "The Hearers and those who follow them." The second, the Sambhogakaya Dharma, is that, it follows, because of that. If you accept, then accept
Chinese
然后像以前一样抛出。第三，科希卡所说的般若经的词句应成为论著，因为科希卡是众生。第四，一个教法应有五个导师，因为五部如来是佛。第五，贤劫的千佛应未圆满，因为弥勒不是佛。第六，阿难应成为入流者，因为般若经中说：“除了一人，即学习入流者，具寿阿难”。自宗是，也从上述推论的力量中得知，在此弥勒法中，一般认为十地菩萨以十二行相示现，但贤劫千佛以十二行相示现，是首先显现法身，然后示现化身之行。听闻寂静的声闻众皆知。在“供养母”的边际考察中，考察名称的基础，考察包含名称的定义和分类，考察母子的意义，考察顺序，共有四种。第一，驳斥只承认果般若，驳斥只承认圣者相续的智慧，驳斥认为经道果般若三者皆是。第一种是阿那热。一般来说，对于作为供养赞颂对象的“母”，如果不区分名称而进行分类，则有经道果般若三者，但如果供养母是自性，则必须是果母，因为如果是般若，则必须是果般若。他们这样说。布顿也说，如果供养母是果母，则必须是果母，因为在注释中说：“一切智者是三性的自性，具有三种方式”，并且“因此，对薄伽梵母完全清净”，并且“薄伽梵母的功德珍宝是无与伦比的”，因为薄伽梵母的词语这样说了。那么，称彼母为顶礼的直接所示之母，应是果母，因为是供养母。如果承认，则以八事之门所说的基之般若，应成为果般若，因为这个承认。这是周遍的，弥勒对供养母
English
Then, throw it out as before. Third, the words of the Prajnaparamita Sutra spoken by Kausika should become a treatise, because Kausika is a sentient being. Fourth, there should be five teachers in one teaching, because the five victorious ones are Buddhas. Fifth, the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon should be incomplete, because Maitreya is not a Buddha. Sixth, Ananda should become a stream-enterer, because in the Prajnaparamita Sutra it says, "Except for one person, namely the learner who has entered the stream, the venerable Ananda." The self-view is that it is also known from the power of the above inferences, and in this Maitreya Dharma, it is generally accepted that the Bodhisattva of the tenth bhumi shows the manner with twelve deeds, but the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon show the manner with twelve deeds, which is to first manifest the Dharmakaya and then show the deeds of the Nirmanakaya. All the Shravakas who seek peace know. In the marginal examination of "Offering Mother", examine the basis of the name, examine the definition and classification including the name, examine the meaning of mother and son, and examine the order, there are four types. First, refute the view that only the fruit Prajnaparamita is accepted, refute the view that only the wisdom of the noble lineage is accepted, and refute the view that all three of the sutra path and fruit Prajnaparamita are accepted. The first is Arna Re. In general, if the "Mother" who is the object of offering and praise is classified without distinguishing the name, then there are all three of the sutra path and fruit Prajnaparamita, but if the offering mother is of the nature, then it must be the fruit mother, because if it is Prajnaparamita, it must be the fruit Prajnaparamita. They say so. Buton also says that if the offering mother is the fruit mother, then it must be the fruit mother, because in the commentary it says, "The all-knowing one is the nature of the three qualities, having three ways", and "Therefore, completely pure to the Bhagavati Mother", and "The jewel of the qualities of the Bhagavati Mother is incomparable", because the words of the Bhagavati Mother say so. Then, the directly shown mother who is called the mother to whom homage is paid should be the fruit mother, because she is the offering mother. If it is accepted, then the Prajnaparamita which is the basis spoken of through the door of the eight things should become the fruit Prajnaparamita, because of this acceptance. This is pervasive, Maitreya to the offering mother