Tibetan
འི་དོན་ནི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ན་རང་རང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་རེ་རེ་ཡང་གསུམ་ཀ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གཞག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་གཞག་སྟེ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་གཞག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐྱབས་སུ་གཞག་སྟེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་དགེ་འདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རང་ཉིད་འཇིག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དུ། གང་ཟག་གཞན་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ཟིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་མཐོ་དོན་གཉེར་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། ངེས་ལེགས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ལ། རྒྱུད་བླར། སྤངས་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྤངས་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཅན། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ཟིན་ནས་ཆུ་བརྒལ་ཟིན་པའི་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག སློབ་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་ཅན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཟིགས་ངོར་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་མ་བྲལ་བས། དེར་སྣང་དང་དེར་སྟོང་ཚོགས་པ་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། འོ་ན་དེའི་དོན་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་དེར་སྣང་བ་ལ་བྱེད་དམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་དེར་སྣང་བ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྣང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སློབ་པའི་རྗེས་
Chinese
其意义是从怖畏中救护，获得它之后，就能从各自的怖畏中解脱。第二，每个人不是都要皈依三宝吗？为什么还要分开安立呢？这是因为，对于佛，是由于乐于行持事业而安立佛宝为皈依处，因为佛是二足中的至尊。对于法，是由于乐于行持事业而安立法宝为皈依处，因为法是离欲者的至尊。对于僧，是由于乐于行持事业而安立僧宝为皈依处，因为僧是众中的至尊。这是为了自己从怖畏中救护，而皈依于他人相续中已成就的三宝，所以称为因的皈依。这不一定只是为了追求增上生，因为也有为了追求决定胜而这样做的。第三，安立究竟唯一的皈依处，《宝性论》中说：“舍故欺诳法性故，无故及与怖畏故，二种正法圣者众，非是恒常胜皈依。胜义谛中求皈依，唯一佛陀即是皈，能仁具有法身故，僧众亦是彼之极。”所说的意义是，舍故，是指对于所化众生的心相续中显现为名、词、文字之相的圣教法十二分教，不是究竟的皈依处，因为只是获得究竟证悟的方法，获得之后就像过河的船一样应该舍弃。欺诳法性故的意义，有些人说，是指有学的道谛，不是那样，虽然在自己的显现中似乎远离了一切垢染，但实际上并没有远离一切垢染，因为在那里显现和在那里空性聚合是虚假的、欺诳的法性。那么，它的意义是指有学的等持中的显现呢？还是指后得中的显现呢？如果按照第一种说法，那么，它是法，它不是，因为世俗谛不是显现，承认这个理由。如果按照第二种说法，那么，有学的后得
English
Its meaning is to protect from fear, and upon obtaining it, one will be liberated from their respective fears. Secondly, doesn't each individual take refuge in all three Jewels? Why are they established separately? This is because, with regard to the Buddha, the Buddha Jewel is established as a refuge due to the inclination to engage in activities, because the Buddha is the supreme among bipeds. With regard to the Dharma, the Dharma Jewel is established as a refuge due to the inclination to engage in activities, because the Dharma is the supreme among those free from desire. With regard to the Sangha, it is established as a refuge due to the inclination to engage in activities, because the Sangha is established as the supreme among assemblies. This is called the refuge of cause because one takes refuge in the Three Jewels that have already been accomplished in the mindstream of others in order to protect oneself from fear. This is not necessarily only for the sake of seeking higher realms, because there are also those who do so for the sake of seeking definite goodness. Thirdly, establishing the ultimate single refuge, the Ratnagotravibhāga states: "Because of abandoning, because of the nature of deception, because of absence, and because of being accompanied by fear, the two kinds of Dharma and the assembly of noble ones are not a constant and supreme refuge. In the ultimate truth, the refuge is only the Buddha, because the Muni possesses the Dharmakaya, and the Sangha is also the ultimate of that." The meaning of what is said is: "Because of abandoning" refers to the twelve branches of scripture, the Dharma of scripture, which appear as names, words, and letters in the mindstream of those to be tamed, and is not the ultimate refuge, because it is only a method for obtaining ultimate realization, and after obtaining it, it should be abandoned like a boat that has crossed the river. Regarding the meaning of "because of the nature of deception," some say that it refers to the path of learning, the truth of Dharma. That is not so, because although it appears to be free from all defilements in one's own perception, in reality it is not free from all defilements, because the aggregation of appearance and emptiness there is a false, deceptive nature. So, does its meaning refer to the appearance in the equipoise of learning, or does it refer to the appearance in the subsequent attainment? If according to the first, then, that is Dharma, it is not, because conventional truth is not appearance, the reason is accepted. If according to the second, then, the subsequent attainment of learning
Tibetan
ཐོབ་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་མིན་པར་ཐལ། རང་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དྲི་མ་སྤོང་བ་ལ་འབད་པ་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དེ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་མིན་པར་ཐལ། དེའི་ངོར་དེ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མིན་པར་ཐལ། རང་གི་གཟིགས་ངོར་ཤིན་དུ་ལྐོག་གྱུར་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་མིན་པར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་དེ་དེ་ཡིན་པས་དེར་སྣང་དང་དེར་སྟོང་ཚོགས་པ་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། གཞན་ཡང་། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་འགལ་ཏེ། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། གང་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མི་བདེན་པ། གང་མི་བདེན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་ཏེ། འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཤེར་ལས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཁ་ཅིག གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་སློབ་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་མེད་པས། མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་བསླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེའི་དུས་ན་མེད་པར་ཐལ། དེ་རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་མིན་པར་ཐལ། དེ་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་དུས་སུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་བསླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། སྔ་མ་བཞིན་བསྒྲེའོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། སློབ་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་ཏེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འགོག་བདེན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པས་འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྒྱུད་བླར། འདིར་འདུས་བྱས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཡང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས
Chinese
所证有法，不应如是显现，因为这是通过了知自身具有垢染，从而努力断除垢染的道。又，在佛陀的观照中，极隐蔽的是否是极隐蔽的？如果是前者，则不应是极隐蔽的，因为在其观照中，不存在它是极隐蔽的。如果是后者，那么佛陀的智慧有法，不应是究竟的皈依处，因为在自己的观照中，极隐蔽的并非极隐蔽，但实际上它就是极隐蔽的，因此在那里显现和在那里空性聚合是虚假的、欺骗性的法。承认宗法和周遍。此外，像这样解释“欺骗性的法”的意义，与无著的解释相违背，因为在解释中说：“对此，道属于有为法的自性，凡是属于有为法的自性，就是虚假的、欺骗性的法；凡是虚假的、欺骗性的法，就是不真实的；凡是不真实的，就是无常的；凡是无常的，就不是皈依处。” टीका中说：有学的道谛有法，不是道谛，因为是有为的欺骗性的法。如《中观根本慧论》中说：“有为法皆是欺骗性，因此它们是虚假的。”对此，有些人遮止说：色身二者和智慧法身有法，应是究竟的皈依处。对于这种说法，就自宗而言，有学的道谛有法，不是道谛，因为在究竟的时候不存在，所以在究竟的时候是欺骗性的。如果不能成立，则它在那个时候不存在，因为它是不常住的，不会停留在自身成立时的第二刹那。那么，初刹那的遍智也应不是究竟的皈依处，因为它在第二刹那的遍智时不存在，所以在究竟的时候是欺骗性的。如果不能成立，则如前一样推论。因此，自宗是：有学的道谛有法，不是道谛，因为它没有获得与二种清净的灭谛无别的功德，所以是有为的欺骗性的法。又，《宝性论》中，在此所说的代表有为法的生老病死四种相，也有凡夫相续中存在的和圣者相续中存在的两种。
English
The object to be proven, it should not appear as such, because it is the path of striving to abandon defilements through knowing oneself to be with defilements. Furthermore, in the view of the Buddha, is the extremely hidden extremely hidden or not? If it is the former, then it should not be extremely hidden, because in his view, it does not exist as extremely hidden. If it is the latter, then the wisdom of the Buddha, the object to be proven, should not be the ultimate refuge, because in one's own view, the extremely hidden does not appear as extremely hidden, but in reality it is extremely hidden, therefore the aggregation of appearance and emptiness there is a false, deceptive dharma. The sign and pervasion are accepted. Furthermore, explaining the meaning of "deceptive dharma" in this way contradicts the explanation of Asanga, because in the explanation it says: "For this, the path belongs to the nature of conditioned phenomena, and whatever belongs to the nature of conditioned phenomena is a false, deceptive dharma; whatever is a false, deceptive dharma is untrue; whatever is untrue is impermanent; whatever is impermanent is not a refuge." In the Tika it says: The truth of the path of learning, the object to be proven, is not the truth, because it is a conditioned, deceptive dharma. As it says in the Root Wisdom: "All conditioned phenomena are deceptive, therefore they are false." To this, some people refute by saying: The two form bodies and the wisdom dharmakaya, the object to be proven, should be the ultimate refuge. Regarding this statement, in one's own system, the truth of the path of learning, the object to be proven, is not the truth, because it does not exist at the ultimate time, therefore it is deceptive at the ultimate time. If it cannot be established, then it does not exist at that time, because it is impermanent and does not remain in the second moment of its own establishment. Then, the first moment of omniscience should also not be the ultimate refuge, because it does not exist at the time of the second moment of omniscience, therefore it is deceptive at the ultimate time. If it cannot be established, then infer as before. Therefore, one's own system is: The truth of the path of learning, the object to be proven, is not the truth, because it has not obtained the qualities that are inseparable from the cessation truth of the two purities, therefore it is a conditioned, deceptive dharma. Furthermore, in the Uttaratantra, the four characteristics of birth, aging, sickness, and death, which are said to represent conditioned phenomena, also have two types: those that exist in the continuum of ordinary beings and those that exist in the continuum of noble beings.