Tibetan
པ་ཡིན་ན། ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཚེ། དོན་དམ་ཡང་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རིགས་པས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་ཙམ། དོན་དམ་བདེན་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་གནས་ཚུལ་སེམས་པའི་རིགས་ངོར་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྣང་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ཉིད་རིགས་པས་བཙལ་བ་ན་མི་རྙེད་པ་ཉིད་དེར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྒྲ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་གང་ཞིག ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མར་སོང་བ་དང་། རིག་ཤེས་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་གང་ཞིག རིག་ཤེས་ཚད་མ་དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིག་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བར་འཇོག་ཅིང་། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མིན་ཏེ། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། རེ་ཞིག་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མར་སོང་བར་ཐལ། དེ་དེ་ཡིན་ན་དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིག་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ་གང་རུང་གང་ཞིག ཕྱི་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཁས་བླངས་ཏེ། དེར་ཐལ། ཁྱོད་དེའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁས་བླངས་ཏེ། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། མངོན་སུམ་དེ་རྗེས་དཔག་ལ་ལྟོས་ཏེ་མངོན་སུམ་སོང་བའི་ཕྱིར། ཡང་རིག་ཤེས་ཚད་མ་དེ་ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག དེའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དེ་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། རང་དངོས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་མས་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དང་། རང་དངོས་སུམ་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་ཞེ་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྣམ་མཁྱེན་དེས་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲུབ་པ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རང་དངོས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་མས་སྣང་རུང་གི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་དང་། རང་དངོས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་མས་སྣང་རུང་གི་སྤྲོས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཞེས་ཟེར་ན། རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་བདེན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། དེ་རང་དངོས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་མས་སྣང་རུང་གི་སྤྲོས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་སྒྲུབས་ཤིག ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཆོས་ཅན་གང་ཞིག ཀུན་རྫོབ་སེམས་པའི་རིགས་ངོར་མི་བསླུ་བ། ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག དོན་དམ་སེམས་པའི་རིག་ངོར་མི་བསླུ་བ་ཞེས་ཟེར་ན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མིན་པར་ཐལ། དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློའི་ངོར་སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། ལྷག་མ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ནི། མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དང་། མཐོང་བ་རྫུན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དེ། འཇུག་པར། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་བོད་ཁ་ཅིག རིག་ཤེས་ཚད་མ་ལ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རིག་ཤེས་ཚད་མ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་བརྡ་ཆད་ཡིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། ཁས་ལེན་ན་ཡང་དེ་ནི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་གཟིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་མིན་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞི་བ་ལྷའི་བཞེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བློའི་དངོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བཞེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྐད་དང་། བརྡ་བསྟན་པ་དག་གོ །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལས། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེའི་དངོས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ནི་ཡུལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཅིང་། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་ཡུལ་ཅན་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེའི་དངོས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ནི་ཡུལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་སྣང་ལོག་ཀུན་རྫོབ་དང་། རྟགས་ལོག་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་བཏགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མིན་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མི་འཐད
Chinese
如果是这样，在世俗产生和消灭的时候，胜义也就会产生和消灭。胜义也没有自性，只是世俗用理智去寻找也找不到而已。为了安立胜义谛。因此，《解深密经》的密意是，就心识的层面来说，遮止了一体和异体，而在名言上，是遮止了一体的异体，因为在每一个显现的事物上，都安立了仅仅是显现的自性，以及用理智去寻找也找不到的自性。第四，分为：定义、分类、词义解释三种。第一种分为破斥和建立两种。第一种是：世俗谛和胜义谛的定义依次是：名言量的所证得的证得之义，那个名言量相对于你来说成为了名言量；以及智慧量的所证得的证得之义，那个智慧量相对于你来说成为了智慧量。名言量的所证得的证得之义不是世俗谛的定义，因为瓶子以真实性空性的空性，是释迦牟尼佛的名言量所证得的证得之义，因为那是它的所量。这样说。那么，瓶子以真实性空性的空性，是所立，是世俗谛，因为那是它的定义。如果后者不成立，那么，暂时承认。如果承认，那么，那是所立，名言量相对于你来说成为了量，因为如果那是那样，那么它相对于你来说成为了智慧量，是其中之一。因为不是后者。承认其中之一，因为，你那是它的所量。名言量，是所立，是胜义谛，因为那是它的定义。第一个承认，因为，瓶子以真实性空性的空性，是名言量所证得的证得之义。如果后者不成立，那么，因为现量相对于比量来说成为了现量。还有，智慧量也是，凡是正确的见境，那就是那个时候的正确见，因为胜义谛的定义是合理的。如果承认，那么，那是所立，那不是那样，因为你是依赖于相的识，那个时候的正确见是圣者
English
If that is the case, when the conventional arises and ceases, the ultimate will also arise and cease. The ultimate also has no self-nature, it is just that the conventional cannot be found by reason. In order to establish the ultimate truth. Therefore, the intention of the Samdhinirmocana Sutra is that, in terms of the level of consciousness, it prohibits oneness and otherness, and in terms of names, it is the otherness that prohibits oneness, because on each manifested thing, it is established only the nature of manifestation, and the nature that cannot be found by reason. Fourth, it is divided into: definition, classification, and explanation of words. The first is divided into two types: refutation and establishment. The first is: the definitions of conventional truth and ultimate truth are in order: the meaning of attainment attained by the nominal quantity, that nominal quantity becomes the nominal quantity relative to you; and the meaning of attainment attained by the wisdom quantity, that wisdom quantity becomes the wisdom quantity relative to you. The meaning of attainment attained by the nominal quantity is not the definition of conventional truth, because the emptiness of the pot being empty of reality is the meaning of attainment attained by the nominal quantity of Shakyamuni Buddha, because that is its object. Say it like this. So, the emptiness of the pot being empty of reality is the subject, is the conventional truth, because that is its definition. If the latter is not established, then temporarily admit it. If you admit it, then that is the subject, the nominal quantity becomes the quantity relative to you, because if that is the case, then it becomes the wisdom quantity relative to you, which is one of them. Because it is not the latter. Admit one of them, because you are its object. The nominal quantity is the subject, is the ultimate truth, because that is its definition. The first one admits, because the emptiness of the pot being empty of reality is the meaning of attainment attained by the nominal quantity. If the latter is not established, then, because the present quantity becomes the present quantity relative to the inference quantity. Also, the wisdom quantity is also, whatever is the correct seeing object, that is the correct seeing at that time, because the definition of the ultimate truth is reasonable. If you admit it, then that is the subject, that is not the case, because you are the consciousness that depends on the appearance, the correct seeing at that time is the noble one
Chinese
因为是相等的连续性。又有些人说，那两者的定义依次是：以自证量识以具有二取的方式所要证实的对境，以及以自证现量识以二取消失的方式，对于所要证实的对境，不是以成立的方式来证实，如果这样认为。全知（རྣམ་མཁྱེན།）法，应是那个定义，因为是世俗谛。如果承认，那么全知应是以具有二取的方式所要证实的对境。胜义谛法，应是后者，因为是胜义谛。如果承认，那么该法，应不是成立，因为承认的缘故。有些人说，以自证量识以显现可能的戏论的方式所获得的获得义，以及以自证量识没有见到任何显现可能的戏论的方式所获得的获得义。如果这样说，兔角法，应是胜义谛，因为是那个定义的缘故。如果不成立，那么应是那个，因为那是自证量识没有见到任何显现可能的戏论，兔角的角的方式所获得的获得义的缘故。如果不成立，那么请成立瓶子以真实空性的空性是那个定义。有些人说，那两者的定义依次是：任何法，在不欺骗世俗心识的境界面前；任何法性，在不欺骗胜义心识的境界面前。如果这样说，颠倒的世俗谛法，应是后者，因为是世俗谛的缘故。如果承认，那么那不是，因为那是在世间人的智慧境界面前是欺骗的缘故。《入行论》中说：“其余的，是从世间分别开来。”因为这样说的缘故。法性法，应是后者，因为是胜义谛的缘故。不能承认，因为在那的自性上不成立的缘故，因为那没有成立为可以分析的缘故。第二，论师月称的观点是：正确的见解的执著所取境，以及虚假的见解的执著所取境，在《入行论》中说：“以见一切事物正确与虚假，将执著事物的两种自性。凡是正确的见解的对境，那就是，被称为虚假的见解的世俗谛。”
English
Because it is an equal continuity. Also, some say that the definitions of those two are, respectively: the object to be realized by self-cognizance with the appearance of duality, and the object to be realized by self-cognizance manifest cognition with the disappearance of duality, which is not realized in the manner of establishing the object to be realized. If so, the omniscient (rnam mkhyen) phenomenon should be that definition, because it is conventional truth. If admitted, then the omniscient should be the object to be realized with the appearance of duality. The ultimate truth phenomenon should be the latter, because it is ultimate truth. If admitted, then that phenomenon should not be established, because of the admission. Some say that the meaning of attainment obtained by self-cognizance with the appearance of possible elaboration, and the meaning of attainment obtained by self-cognizance without seeing any appearance of possible elaboration. If so, the rabbit horn phenomenon should be ultimate truth, because of that definition. If not established, then it should be that, because it is the meaning of attainment obtained by self-cognizance without seeing any appearance of possible elaboration, the horn of the rabbit. If not established, then please establish that the emptiness of the pot being empty of truth is that definition. Some say that the definitions of those two are, respectively: any phenomenon that is not deceptive in the face of conventional mind; any dharma that is not deceptive in the face of ultimate mind. If so, the false conventional truth phenomenon should be the latter, because it is conventional truth. If admitted, then that is not, because that is deceptive in the face of the wisdom of worldly people. As it is said in the "Entering the Middle Way": "The rest is distinguished from the world itself." Because of this. Dharma nature phenomenon should be the latter, because it is ultimate truth. It cannot be admitted, because it is not established in that nature, because it is not established as analyzable. Second, the view of the teacher Chandrakirti is: the object grasped by the grasping of correct view, and the object grasped by the grasping of false view, in the "Entering the Middle Way" it is said: "By seeing all things correctly and falsely, one will grasp the two natures of things. Whatever is the object of correct view, that is, is called the conventional truth of false view."