Tibetan
འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ། དམན་པའི་མྱང་འདས་དེ་འདིར་བསྟན་ཡང་དག་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག ཡང་དག་མཐའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མྱང་འདས་ཙམ་ལ་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་དང་། ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཞི་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེས་དེ་མ་བྱས་པར་དམན་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡང་མེད། ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་བདེན་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་ན། ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་འགོག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཚན་མ་མེད་པ། དོན་དམ་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་མདོ་འཆད་པའི་ཚེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། ཞེས་དང་། འཇུག་པར། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མདོར་ན། བྱམས་ཆོས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་རང་གི་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ
Chinese
因此，会成为已经证悟。因为此处所说的低劣寂灭是真实边际。遍，因为（经中）说“证悟真实性之边际”。有些人认为，真实边际仅仅是指大小乘的寂灭。如经中说：“所谓真实之边际，是涅槃的异名。”又如（《释量论》中）说“法友证悟真实边际”，是指补特伽罗无我的边际寂灭。如果这样，那么第八地的菩萨在没有做三种法的情况下，不可能证悟真实边际。因为他在没有做三种法的情况下，既没有证悟低劣寂灭，也不可能证悟大乘寂灭。如果说后者不成立，因为他的相续中的灭谛是大乘寂灭。那么，如果是第八地的菩萨，就必然在没有做三种法的情况下证悟真实边际。如果那样，就必然在没有做三种法的情况下证悟大乘寂灭。承认宗和遍。第二种观点是，真实边际仅仅是指离戏的法界。因为此处所说的真实边际，以及《十地经》中所说的灭，还有如如、法界、无相、胜义，都是异名。在解释“不应证悟真实边际”的经文时，说“不现见真如的所依”。在瑜伽行派的论典中说：“真实边际是法界。”《入中论》中说：“如是之性与真实际，如是物之空性也。”《中边分别论》中说：“空性若略说，即是真如与真实际，无相胜义与法界，是为种种异名也。”《入中论释》中说：“入灭尽定，即是入于真实际，故称如如为灭，因此处一切戏论皆止息。”总之，在此弥勒法中，使用法无我的术语，菩萨自己所证悟的非共同境，应理解为远离一切戏论的真如。
English
Therefore, it would follow that it is already realized. Because the inferior nirvana mentioned here is the true limit. It pervades, because it is said that "realizing the limit of reality." Some people think that the true limit only refers to the nirvana of the Great and Small Vehicles. As the sutra says, "The so-called true limit is a synonym for nirvana." And as it is said in the Pramāṇavārttika, "The Dharma friend realizes the true limit," which refers to the pacification of the limit of the selflessness of the individual. If so, then it is impossible for the bodhisattva of the eighth ground to realize the true limit without having done the three dharmas. Because without having done the three dharmas, he has neither realized the inferior nirvana nor is it possible to realize the Mahayana nirvana. If it is said that the latter is not established, because the cessation truth in his continuum is the Mahayana nirvana. Then, if it is a bodhisattva of the eighth ground, it is necessarily pervaded by realizing the true limit without having done the three dharmas. If so, it is necessarily pervaded by realizing the Mahayana nirvana without having done the three dharmas. The subject and the pervader are accepted. The second view is that the true limit only refers to the dharmadhatu free from elaboration. Because the true limit mentioned here, and the cessation mentioned in the Daśabhūmika Sūtra, and also Suchness, Dharmadhatu, Signlessness, Ultimate Truth, are all synonyms. When explaining the sutra "One should not realize the true limit," it says "The basis for not directly seeing Suchness." In the Yogācāra treatises, it says, "The true limit is the Dharmadhatu." The Madhyamakāvatāra says, "Suchness and the true limit, are also the emptiness of such things." The Madhyāntavibhāga says, "Emptiness, if briefly stated, is Suchness and the true limit, signlessness, ultimate truth, and Dharmadhatu, are various synonyms." The commentary on the Madhyamakāvatāra says, "Entering into cessation is entering into the true limit, therefore Suchness is called cessation, because all elaborations cease here." In short, in this Maitreya Dharma, using the term selflessness of phenomena, the uncommon object of realization of the bodhisattva himself should be understood as Suchness, which is free from all elaborations.
Tibetan
་བ་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་པ་འདི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག ཆོས་དབྱིངས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བྱེད་ཟེར། འོ་ན་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་འདིར་བསྟན་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པར་ཐལ། ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཁ་ཅིག ཆོས་དབྱིངས་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བྱེད་ཟེར། འོ་ན་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་དབྱིངས་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་གམ་མ་གཞག དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་གསུམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པར་ཐལ། ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཆོས་ཉིད་ལས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལངས་སྲིད་པར་ཐལ། ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་བཞིན་པ་གང་ཞིག ཁས་བླངས་ཕྱི་མ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག ཡང་དག་མཐའ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚད་ཡིན་ཞེས་པའི་འདོད་པ་འོག་རྩོད་སྤོང་གི་སྐབས་སུ་འགོག་གོ །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་གསུམ་བྱས་ནས་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚད་དང་། དེ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚད་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་རེ་ཞིག་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་ས་བདུན་པ་མན་ན་མེད་དེ། དེ་མན་ཆད་ན་ཆོས་དབྱིངས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་དེ། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མངོན་དུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའི་གདམས་པ་ཡང་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས
Chinese
而是将仅仅遮止真实的无遮，作为法性，这并非如此。第二，有破、立、舍三种。第一种是，有些人说，将法界恒时安住于等性之中。如果是这样，那么第八地菩萨显现此处所说的真实边际是不可能的。因为他不可能恒时安住于法界之中，因为像这样的功德是佛陀的不共功德。如果说这不成立，因为常边的菩萨恒时安住于法界之中。那么，常边的菩萨，不作圆满、成熟、清净三事，就显现了真实边际，这是不可能的。因为不作三事，就恒时安住于法界之中。遍及是承认的。有些人说，以不从法界中出离的方式安住于等性之中。如果是这样，那么常边的菩萨是以不从法界中出离的方式安住，还是不安住？如果是前者，那么他没有显现三事，就显现了真实边际，这是不可能的。因为不作三事，就以不从法性中出离的方式安住。如果是后者，那么他安住于法性的等性安住，可能会从中出离。任何安住于法性的等性安住，都安住于其中。因为承认了后面的说法。有些人说，安住于真实边际，就是显现真实边际的程度，这种观点将在下面的辩论驳斥中驳斥。第二种，有作三事后显现真实边际的程度，和不作三事显现真实边际的程度两种。第一种是，在无勤任运地成办利他之事的同时，恒时安住于法性之中。第二种是，以无勤地长久安住于法性的方式，暂时中断利他之事。后者在七地以下是没有的，因为七地以下不能无勤地安住于法界之中。八地以上是有的，因为八地菩萨长久安住于止定之中，诸佛会劝请他出定。因此，不要显现的教诲，也是针对七地以下的菩萨。
English
Rather, it is not like this to take the non-affirming negation that merely obscures the truth as the nature of reality. Secondly, there are three: refutation, establishment, and abandonment. The first is: Some say that it is to constantly abide in equanimity in the realm of phenomena. If so, then it is impossible for the bodhisattva of the eighth ground to manifest the ultimate reality shown here. Because it is impossible for him to constantly abide in equanimity in the realm of phenomena, because such qualities are the unique qualities of the Buddha. If it is said that it is not established, because the bodhisattva on the verge of permanence constantly abides in equanimity in the realm of phenomena, then, the bodhisattva on the verge of permanence, it follows that he has manifested the ultimate reality without accomplishing the three perfections, maturation, and purification. Because without accomplishing the three dharmas, he constantly abides in equanimity in the realm of phenomena. The pervasion is accepted. Some say that it is to abide in equanimity in a way that does not arise from the realm of phenomena. If so, then does the bodhisattva on the verge of permanence abide in equanimity in a way that does not arise from the realm of phenomena, or does he not abide? If the former, then it follows that he has manifested the ultimate reality without manifesting the three dharmas. Because without accomplishing the three dharmas, he abides in equanimity in a way that does not arise from the nature of reality. If the latter, then it follows that the equanimity abiding in the nature of reality can arise from that equanimity abiding. Whatever abides in the equanimity abiding in the nature of reality remains in it. Because of accepting the latter statement. Some say that abiding in equanimity in the ultimate reality is the extent to which the ultimate reality is manifested, this view will be refuted in the section on refuting arguments below. Secondly, there are two extents: the extent to which the ultimate reality is manifested after accomplishing the three dharmas, and the extent to which the ultimate reality is manifested without accomplishing them. The first is: while spontaneously accomplishing the benefit of others without effort, constantly abiding in equanimity in the nature of reality. The second is: by abiding in equanimity in the nature of reality for a long time without effort, the benefit of others is temporarily interrupted. The latter is not present below the seventh ground, because below that, one cannot abide in equanimity in the realm of phenomena without effort. It is present above the eighth ground, because the bodhisattva of the eighth ground abides in equanimity in cessation for a long time, and the victorious ones request him to arise from it. Therefore, the instruction not to manifest is also for the bodhisattvas below the seventh ground.