Tibetan
་རིམ་ལ་མཁས་པའི་ལུགས་དགོད། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག རང་ལུགས་གཞག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཨར་ན་རེ། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞི་ཤེས་དང་། ལམ་ཤེས་དང་། རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མཆོད་བརྗོད་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ཞིང་། གླེང་གཞི་ལས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཉེར་ཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ལས་ཉན་ཐོས་ཞེས་སོགས་དང་། ཉེར་ཞི་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ལས། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་ཅེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཞེས་སོགས་སྐུའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐུབ་རྣམས་ཞེས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་ཀའི་ཐབས་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་དེ་མདོའི་སྦས་དོན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིན་ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁ་ཅིག མཆོད་བརྗོད་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་མིན་པར་ཐལ། འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་དུ་མ་སྦྱར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གླེང་གཞིའི་བཤད་པ་གཞན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་བརྗོད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་མིན་པར་ཐལ། འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་དུ་མ་སྦྱར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོའི་བཤད་པ་གཞན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། གཞན་ཡང་། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག འོ་ན་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མདོ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེས་ཐབས་མཁྱེན་པ་གསུམ་དང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། འབྲས་བུ་གསུམ་སྦས་དོན་དུ་ཡོད་པར་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ངག་གིས་དངོས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་ཚིག་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དག །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་བསྐྱེད་དེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕྲ་མོ་སྐྱེད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་རགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་ལུས་ལས། དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་ཤེས་གཞི་ཤེས་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པར་ཐལ། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དེའི་ཕྱིར། འདིའི་ཁྱབ་པ་བསྒྲིགས་མཚམས་སྔར་གྱི་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ནམ་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཚིག་གསུམ་པ་ཆོས་ཅན། དེ་རབ་ཅེས་པའི་གཞུང་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། ཅེས་པའི་ཐད་ཀྱི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། གལ་ཏེ་མི་མཚུངས་ཏེ། དེ་རབ་ཅེས་པའི་གཞུང་དེ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སྔོན་མ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་བཅད་དེ་བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རེད་མདའ་བ་ན་རེ། གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁ་ཅིག་མི་འཐད་དེ། མཆོད་བརྗོད་ངག་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་རྒྱན་ལ་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་གསུངས་པ་མིན་པར་ཐལ། དགོས་འབྲེལ་ངག་གི
Chinese
次第善巧之理。彼有遣除邪分别，安立自宗，及其他三者。初者为：阿那热！于赞颂之场合，基智、道智、遍智三者按次第显示，具有理由，谓赞颂乃论首之释，以论首中如是宣说之故。如云：“比丘僧众千二百五十”等，显示基智之所依补特伽罗；“一切亦皆阿罗汉，诸漏已尽”等，显示果位寂灭；以彼经中“声闻”等及“寂灭”等宣说之故。其后，“菩萨百千俱胝那由他”等，显示道智之所依补特伽罗；“一切皆得陀罗尼”等，显示果位成办世间义利；以彼经中“利益有情”及“成办世间义利”等宣说之故。其后，世尊自身敷设狮子座等，所现身之显现，显示遍智之所依补特伽罗；说法之显现，显示果位转法轮；以彼经中“诸能仁”及“宣说此等种种”等宣说之故。三者之方便智慧，彼三者为经之隐义，以论中“由一切智性”等三者宣说之故，如是许之。二者，某些人认为，赞颂非论首之释，以圣解脱军与狮子贤二者未将彼二者合为本释，且导师于他处作论首之解释之故。若谓：赞颂非般若经之释，以圣解脱军与狮子贤二者未将彼二者合为本释，且导师于他处作经之解释之故。承许所立与周遍。又，“境乃三种类”等之偈颂，亦应成非般若经之释。某些人认为，若尔，赞颂中所说之偈颂，谓“彼中一切智性乃声闻及独觉等之”云云。
English
The method of being skilled in the order. There are three aspects to it: refuting wrong conceptions, establishing one's own system, and others. The first is: Ah, Nara! In the context of praise, there is a reason for showing the three, the basis knowledge, the path knowledge, and the all-knowing, in order, because the praise is an explanation of the introduction, and because the introduction explains it in that order. For example, "A monastic community of twelve hundred and fifty," etc., shows the individual who is the basis of the basis knowledge; "All are Arhats, their outflows exhausted," etc., shows the result, nirvana; because it is taught in that scripture by "hearers," etc., and "nirvana," etc. After that, "Bodhisattvas, hundreds of thousands of kotis of nayutas," etc., shows the individual who is the basis of the path knowledge; "All have attained dharani," etc., shows the result of accomplishing the benefit of the world; because it is taught in that scripture by "those who benefit beings" and "accomplishing the benefit of the world," etc. After that, the Blessed One himself arranged the lion throne, etc., the appearance of the form, shows the individual who is the basis of the all-knowing; the appearance of teaching the Dharma, shows the result of turning the wheel of Dharma; because it is taught in that scripture by "the able ones" and "these various things are spoken," etc. The skillful means of the three wisdoms, those three are the hidden meaning of the sutra, because it is taught in the treatise by "by all-knowingness," etc., the three are taught, so it is accepted. Secondly, some people think that the praise is not an explanation of the introduction, because the two, Arya Vimuktisena and Simhasena, did not combine those two as root and commentary, and because the teacher made another explanation of the introduction elsewhere. If it is said: The praise is not an explanation of the Prajnaparamita Sutra, because the two, Arya Vimuktisena and Simhasena, did not combine those two as root and commentary, and because the teacher made another explanation of the sutra elsewhere. The established and the pervaded are accepted. Also, the verses such as "The object is three kinds" should also not be an explanation of the Prajnaparamita Sutra. Some people think that, if so, the verses spoken in the praise, such as "In that, all-knowingness is of the hearers and solitary Buddhas," etc.
Chinese
因此，这三个经文词句是解释。这三个经文词句实际显示了三种方便智慧和三种所依补特伽罗，并且因为赞颂语可以与实际显示的三个果结合作为隐藏的意义。承认宗因和周遍。如果承认，那么像这样的三个经文词句，作为所立，那个赞颂的偈颂不是你的解释，因为它是“您自身如实是遍知，三种障碍净除三”的场合的经文。因此，自宗是，为了让具有大乘种姓的敏锐根器者首先生起证悟粗分人无我的智慧，然后在之后生起细分法无我，从而理解进入道的次第，所以才这样宣说。那么，具有大乘种姓的敏锐根器者首先生起证悟法无我的细微智慧，然后在之后生起证悟粗分人无我的智慧，从而为了理解进入道的次第，在《论身》中，首先依次显示了遍智、道智、基智这三者。因为这是自宗的宗因。此处的周遍关系与之前的宗因没有差别，因为完全相同。还有，其中的“一切智”等等的第三个经文词句，作为所立，“彼胜”的论典不是你的解释，因为它是“您自身如实是遍知”之处的经文。承认周遍。如果说不相同，因为“彼胜”的论典是《现观庄严论》广释的意义的总结，那么，对前者不周遍，因为赞颂的偈颂是《论身》的经文所说。惹达瓦说，假设调伏对象依次进入三乘，所以才按照那个顺序显示。有些人不同意，因为赞颂语的调伏对象主要是大乘种姓者。如果这样，那么为了消除“庄严论中没有必要”等等四法的不变之犹豫，并生起“有吗”等等变动之犹豫，所以才宣说了必要关系的语言，不是吗？必要关系的语言。
English
Therefore, these three sutra sentences are explanations. These three sutra sentences actually show the three skillful wisdoms and the three bases of individuals, and because the praise words can be combined with the actually shown three fruits as hidden meanings. Acknowledge the reason and pervasion. If acknowledged, then such three sutra sentences, as the subject, that verse of praise is not your explanation, because it is the sutra of the occasion of "You yourself are truly omniscient, the three obscurations are purified three times." Therefore, the self-view is that, in order to let those with the Mahayana lineage and sharp faculties first generate the wisdom of realizing the coarse selflessness of the person, and then generate the subtle selflessness of phenomena, thereby understanding the order of entering the path, so it is said in this way. Then, those with the Mahayana lineage and sharp faculties first generate the subtle wisdom of realizing the selflessness of phenomena, and then generate the wisdom of realizing the coarse selflessness of the person, thereby in order to understand the order of entering the path, in the "Treatise on the Body," first, the omniscient, the path knowledge, and the base knowledge are shown in order. Because this is the reason of the self-view. The pervasion here is no different from the previous reason, because it is exactly the same. Also, the third sutra sentence of "all-knowing" etc., as the subject, the treatise "That is Excellent" is not your explanation, because it is the sutra at the place of "You yourself are truly omniscient." Acknowledge the pervasion. If you say that they are not the same, because the treatise "That is Excellent" is a summary of the meaning of the extensive commentary on the "Ornament of Clear Realization," then, it is not pervasive to the former, because the verse of praise is the sutra stated in the "Treatise on the Body." Redawa said, assuming that the objects to be tamed enter the three vehicles in order, so it is shown in that order. Some people disagree, because the main object to be tamed by the praise words is those with the Mahayana lineage. If so, then in order to eliminate the unchanging hesitation of "there is no need" etc. of the four dharmas in the Ornament, and to generate the changing hesitation of "is there?" etc., so the language of necessary relationship is spoken, isn't it? The language of necessary relationship.