Tibetan
ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་པའི་ལམ་དེའང་ཤེས་བྱ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཐལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མིན་པར་ཐལ། གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་དེར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པས་གདུལ་བྱ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དེ་ལ་རྟོགས་རིགས་གསུམ་ཀ་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་དེ་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལམ་གང་ཞིག དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པར་ཐལ། གང་ཞིག དེ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཟིན་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ངག་དོན་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཚོགས་གསག་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གསུམ་གང་གི་རྟེན་ཅན་ཡིན་དཔྱད་པ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་གཞག་ཏུ་རུང་མི་རུང་དཔྱད་པ། སློབ་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ། སྒྲ་བཤད་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ས་ལས་ལམ་བསྒྲོད་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་མན་ཆད་དུ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཚེ་འདིར་དྲོད་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་མ་ནུས་པས། ཕྱི་མ་ལ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་གྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་། འཆི་འཕོ་ཁར་སྨོན་ལམ་གསུམ་འདེབས་པ་ནི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོགས་མན་ཆད་དུ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཚེ་འདིར་དྲོད་འབྲིང་མན་ཆད་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས། བཟོད་ཆེན་སྐྱེད་མ་ནུས་པས། ཕྱི་མ་ལ་བཟོད་ཆེན་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔར་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་བགྲོད་ཚུལ་གཉིས་པའོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོགས་མན་ཆད་དུ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཚེ་འདིར་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་གོང་མ་གཉིས་སྐྱེད་པར་མ་ནུས་པས། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་གོང་མ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྔར་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེའང་དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གསུམ་གའང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བཏུས་ལས། གསུམ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཅིག་ཆར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཚེ་འདིར་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་མ་ཐོབ་པར་ཕྱི་མར་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་དང་བཞི་གསུངས་ལ། མཛོད་ལས། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ས་ནས་བཤད་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དང་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཉན་ཐོས་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། སོ་སྐྱེ་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་མན་ཆད་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་གང་རུང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བགྲོད་པར་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་གོང་མ་གཉིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་མན་ཆད་དུ་བཟོད་པ་འབྲིང་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱས་ནས། བཟོད་ཆེན་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་གྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཞུགས་པའི་རྟེན་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མཛོད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དང་། ཀུན་བཏུས་ལས་གསུངས་པའི་ཅིག་ཆར་བ་གཉིས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་མིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་མན་ཆད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་རང་ས་དང་། མཛོད་ནས་བཤད་པའི་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རང་ས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་། ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། མཛོད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག མཛོད་ནས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའང་ཉན་ཐོས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་རྟེན་ལ་བཟོད་ཆེན་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པར་ཐལ། མཛོད་ནས་བཤད་པའི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རང་རྒྱལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རྟེན་ལ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་མངོན་དུ་བྱས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་སྔོན་སོང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་མན་ཆད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱེད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སོ་སྐྱེ་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རྟེན་ལ་འཇུག་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བཤིག་པར་ཞུ། གསུམ་པ་ནི། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གསག་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་གསུངས་ནས། ཚོགས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་དང་། རང་ས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ཚོགས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། རང་ས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་པོ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཛོད་ནས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་པོ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསེར་ཕྲེང་མཁན་པོ་ན་རེ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིག་ཆར་བའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཆོས
Chinese
聲聞自續部的道也成立是知所緣菩薩的道。第三，有的人說，北地聖者的相續的補特伽羅的無我覺悟的覺悟種類法，應是知所緣菩薩的道，因為是菩薩的道。如果同意，應不是，因為是知所緣聲聞的道。如果這樣說，那麼，該法，為了攝受所化菩薩的種姓，應不是應當修學的聲聞的道，因為是為了攝受所化聲聞的種姓應當修學的道。遍（一切遍）同意。如果同意，應是那樣，那是佛陀聖者為了教導所化菩薩的種姓應當開示的道，因為他必須對他開示三種覺悟種類。又有人說，所化聲聞的種姓從一開始就能夠被大乘道所攝受，菩薩聖者的相續的補特伽羅的無我覺悟的覺悟種類，是應當對所化聲聞的種姓開示的道，因為那是大乘的道。如果這樣說，那麼，他從一開始就能夠被大乘發心的所攝持的道所攝受，因為那是大乘發心的所攝持的道。為了覺悟自生本性。在說到這裡的時候，關於自宗的道的分類和語義的考察兩者中，第一，有道路行進方式的差別，果實現方式的差別，積累資糧的時間的差別，考察是屬於三界中的哪一界的所依，考察斷證的差別，考察是否能夠安立四果，考察有無學道，語詞解釋等八個方面。第一是，從自地宣說三種道路行進方式中，以一生就能夠獲得成就為限，預先積累一百個大劫的資糧，今生連暖相都不能生起，因此，為了來世生起從暖相到無學道之間的證悟，精通應當精通的六個事物，臨終時發三個願，這是第一種道路行進方式。又是以一生就能夠獲得成就為限，預先積累一百個大劫的資
English
The path of the Svatantrika Hearers is also established as the path of the knowable Bodhisattvas. Thirdly, some say, the realization of selflessness of a person in the lineage of a noble Bodhisattva is a phenomenon. It should be the path of the knowable Bodhisattva, because it is the path of the Bodhisattva. If you agree, it should not be, because it is the path of the knowable Hearer. If you say that, then, that phenomenon, for the sake of guiding disciples who are of the Bodhisattva lineage, should not be the path of the Hearer that should be studied, because it is the path that should be studied for the sake of guiding disciples who are of the Hearer lineage. The pervasion is accepted. If you agree, it should be so, that is the path that the Buddha, the noble one, should teach to disciples who are of the Bodhisattva lineage, because he must teach them all three types of realization. Again, some say that disciples who are of the Hearer lineage can be guided by the Great Vehicle path from the very beginning. The realization of selflessness of a person in the lineage of a noble Bodhisattva is a path that should be taught to disciples who are of the Hearer lineage, because it is the path of the Great Vehicle. If you say that, then, he can be guided by the path that is embraced by the Great Vehicle Bodhicitta from the very beginning, because it is the path that is embraced by the Great Vehicle Bodhicitta. For the sake of realizing the self-born nature. In this context, among the classification of the path of one's own school and the examination of the meaning of words, first, there are differences in the way of traversing the path, differences in the way of achieving the result, differences in the time of accumulating merit, examining which of the three realms is the basis, examining the differences in abandonment and realization, examining whether the four fruits can be established, examining whether there is learning or not, and eight aspects of explaining words. The first is that among the three ways of traversing the path spoken from one's own ground, accumulating merit for a hundred eons in advance, limited to achieving enlightenment in one lifetime, but not even generating warmth in this life, therefore, in order to generate the realizations from warmth to the path of no learning in the next life, one should be skilled in the six things that should be skilled in, and making three aspirations at the time of death is the first way of traversing the path. Again, accumulating merit for a hundred eons in advance, limited to achieving enlightenment in one lifetime.
Chinese
如是作意后，此生于相续中生起中品以下之暖位，因未能生起大忍，为于来世生起大忍至无学道间之证悟，如前行持，是为第二种行道之理。又于一生有学以下，以百劫积资粮为先导，此生现前沙门果之初果二果中之任何一果，因未能生起上果二果，为于来世生起上果二果之故，如前行持，是为第三种行道之理。如是三种行道之理，亦是从一开始即是就自力种姓之行道之理而说的，因为三者都同样是百劫积资粮。于《摄类学》中说，于三者之上，加上一种顿入者，即住于预流果位者，此生未得阿罗汉果位，于来世现前自力之菩提的行相，共有四种。于《俱舍论》中说，如犀角般的行道之理，与于僧众中行持之行道之理的行相，共有两种。其中，第一种与从自宗所说的第一种行道之理法相同。后者有声闻乘为先导的于僧众中行持，与异生为先导的于僧众中行持之两种行道之理。其中，第一种是，于一生有学以下，以沙门果之二果中之任何一果，以声闻乘之道而行持，于最后有之所依上，于无佛与声闻安住之刹土中现前上果二果。后者是，于一生有学以下，以中品以下之忍位，以声闻乘之道而行持，于来世最后有之所依上，于无佛与声闻安住之所依上现前大忍至无学道间之证悟。于《俱舍论》中所说的后二者，与《摄类学》中所说的顿入者二者，从一开始就不是自力种姓，因为于一生有学以下是声闻种姓之故。第二种是依靠自宗，与《俱舍论》中所说的第一种，而成为如犀角般的自生佛，从自宗所说的
English
Having made such mindfulness, in this life, generating heat of middle grade or lower in the continuum, because of not being able to generate great forbearance, in order to generate the realization from great forbearance to the path of no more learning in the future life, acting as before, is the second way of proceeding. Also, in one lifetime of learning or less, accumulating merit for a hundred eons is done as a preliminary, in this life, manifesting any one of the first two fruits of the practice of virtue, because of not being able to generate the two higher fruits, for the sake of generating the two higher fruits in the future life, acting as before, is the third way of proceeding on the path. Such three ways of proceeding on the path are also, from the very beginning, considered as the way of proceeding on the path of those of the self-reliant lineage, because all three are the same in accumulating merit for a hundred eons. In the Compendium, it is said that on top of those three, adding one who enters simultaneously, that is, one who abides in the fruit of stream-enterer, not obtaining the fruit of arhat in this life, manifesting the self-reliant enlightenment in the future life, there are four aspects in total. In the Treasury, it is said that there are two aspects of the way of proceeding on the path like a rhinoceros horn, and the way of proceeding on the path of practicing in the assembly. Among them, the first is the same in dharma as the first way of proceeding on the path spoken of from one's own system. The latter has two ways of proceeding on the path: practicing in the assembly with the Hearer Vehicle as a preliminary, and practicing in the assembly with the ordinary being as a preliminary. Among them, the first is that in one lifetime of learning or less, any one of the two fruits of the practice of virtue is practiced on the path of the Hearer Vehicle, and on the basis of the last existence, the two higher fruits are manifested in a realm where Buddhas and Hearers do not reside. The latter is that in one lifetime of learning or less, forbearance of middle grade or lower is practiced on the path of the Hearer Vehicle, and in the future life, on the basis of the last existence, the realizations from great forbearance to the path of no more learning are manifested on a basis where Buddhas and Hearers do not reside. The latter two spoken of in the Treasury, and the two who enter simultaneously spoken of in the Compendium, are not of the self-reliant lineage from the very beginning, because they are of the Hearer Vehicle lineage in one lifetime of learning or less. The second is based on one's own system, and the first spoken of in the Treasury, and becomes a self-enlightened Buddha like a rhinoceros horn, from what is spoken of in one's own system.