Tibetan
བག་ལ་ཉལ་ལ་མཐོང་སྤངས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཉལ་རྣམས་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཅིག་ཆར་སྤོང་ཞིང་། སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་པའི་ཆེན་པོ། འབྲིང་། ཆུང་ངུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། ས་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སྤོང་། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་དང་། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སས་བསྡུས་རྣམས་སྔ་མ་བཞི་སྤོང་སྟེ། ས་དེ་དང་དེའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤོང་བ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་ས་དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཅིག་ཆར་སྤོང་ཞིང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུར་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན་སྤང་ངོ་། །འོ་ན་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་སྤོང་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་། ཆུང་ངུར་བསྡུས་ནས། ས་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སྤོང་ངོ་། །དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་སོ་དྲུག དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་ལྟར་སྤོང་བས་དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མཐོང་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྤང་ཉོན་མོངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་ཉོན་སྒྲིབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། གོང་གི་མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་མི་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆག་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ལ། སྔ་མ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་ལྔ། བཞི་པ་ལ་བཅུ། ལྔ་པ་ལ་བཅུ། དྲུག་པ་ལ་བཅུ་གཉིས། བདུན་པ་ལ་ཉི་ཤུ། བརྒྱད་པ་ལ་བརྒྱད། དགུ་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མདོར་ན་ཡོངས་སྦྱོང་གོ་ལྔའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཡོངས་སྦྱོང་ལོགས་སུ་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མིན་ཏེ། ས་དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ། ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས། དེ་དག་གི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ལ་འཇུག ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། ལུས་བརྒྱ་སྟོན། ལུས་རེ་རེ་ལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེས་བསྐོར་བ་སྟོན་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོན། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་སྟོང་འགྱུར། གསུམ་པ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར། བཞི་པ་ལ་ཁྲི་ཕྲག ལྔ་པ་ལ་ཕྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་། དྲུག་པ་ལ་ཕྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་། བདུན་པ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་། བརྒྱད་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་དང་། ས་དགུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་དང་། ས་བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་འཇུག་པ་ལས་བཤད་དོ། །དགུ་པ་ནི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་སོ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དམན་པ་ས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ག
Chinese
对于习气，见道所断烦恼的习气，以见道无间道一并断除。修道所断烦恼的习气，以欲界所摄的大的、中的、小的三种归纳后，以第二地、第三地、第四地的无间道次第断除。之后，以三者色界所摄，之后以三者无色界所摄的，如前四者断除，因为该地和该地的所知障断除，和烦恼障的习气断除是同时的缘故。第二是，第一地的无间道，将见道所断的能取所取的分别念一百零八的种子一并断除。第二地到第十地之间的无间道，将修道所断的所知障的种子，分为大之大等九种，然后次第断除。如果认为，修道无间道断除修道所断的能取所取的分别念一百零八的种子，是如何的呢？将欲界所摄的能取所取的分别念三十六，归纳为大、中、小，以第二地、第三地、第四地的无间道次第断除。之后，以三者色界所摄三十六，之后以三者无色界所摄的三十六，如前者一样断除，要知道意义是一样的。如果认为，见道以见道所断的烦恼一百零八，修道以修道所断的烦恼障一百零八断除，经论中这样说，和前面见道所断、修道所断的烦恼的数目不一致，是怎么回事呢？没有过失，说一百零八，是因为所知障有那么多，所以考虑到作为那些的因的烦恼的习气有那么多。前面是，烦恼自己的体性和，从界的方面那样区分的缘故。第七是，第一地有永断十种，第二地有八种，第三地有五种，第四地有十种，第五地有十种，第六地有十二种，第七地有二十种，第八地有八种，第九地有十二种，总之永断有九十五种。第十地没有单独阐述永断的原因，是为了生起欢喜的缘故，果
English
Regarding habits, the habits of afflictions to be abandoned by the path of seeing are abandoned all at once by the uninterrupted path of the path of seeing. The habits of afflictions to be abandoned by the path of meditation are categorized into three: large, medium, and small, which are included in the desire realm. Then, they are abandoned sequentially by the uninterrupted paths of the second, third, and fourth grounds. After that, the three included in the form realm and the three included in the formless realm are abandoned like the previous four, because the abandonment of the obscurations of knowledge of that ground and the abandonment of the imprints of afflictions occur simultaneously. Secondly, the uninterrupted path of the first ground abandons all at once the seeds of the one hundred and eight conceptualizations of grasping and being grasped to be abandoned by the path of seeing. The uninterrupted paths from the second to the tenth grounds abandon those seeds of the obscurations of knowledge to be abandoned by the path of meditation by dividing them into nine categories, such as the greatest of the great, and then abandoning them sequentially. If one wonders, how is it explained that the uninterrupted path of the path of meditation abandons the seeds of the one hundred and eight conceptualizations of grasping and being grasped to be abandoned by the path of meditation? The thirty-six conceptualizations of grasping and being grasped included in the desire realm are categorized into large, medium, and small, and then abandoned sequentially by the uninterrupted paths of the second, third, and fourth grounds. After that, the thirty-six included in the form realm by the three, and the thirty-six included in the formless realm by the three, are abandoned in the same way as before, and it should be understood that the meaning is the same. If one wonders, how is it that the path of seeing abandons the one hundred and eight afflictions to be abandoned by the path of seeing, and the path of meditation abandons the one hundred and eight obscurations of afflictions to be abandoned by the path of meditation, as stated in the commentaries, and the numbers of afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation mentioned above do not match? There is no fault, because the statement of one hundred and eight refers to the fact that there are so many obscurations of knowledge, and therefore it takes into account that there are so many imprints of afflictions that are the cause of those. The former is because the afflictions themselves are differentiated in that way in terms of their nature and the realms. Seventh, the first ground has ten complete purifications, the second has eight, the third has five, the fourth has ten, the fifth has ten, the sixth has twelve, the seventh has twenty, the eighth has eight, and the ninth has twelve. In short, there are ninety-five complete purifications. The reason why the complete purifications are not explained separately on the tenth ground is to generate joy, the result.
Chinese
因为是用支分的方式讲述的缘故，所以不是没有，而是包含在第九地的圆满修行中。第八是：初地见到一百尊佛，并被他们加持，进入一百种三摩地，震动一百个世界，前往一百个佛土，照亮一百个世界，成熟一百个众生，住于一百个劫，进入这些的前后边际，开启一百个法门，示现一百个身，每个身都示现被一百个眷属围绕，从而示现一百一十二种功德。同样，二地增长一千倍，三地增长一百千倍，四地增长一万倍，五地增长一千万亿倍，六地增长一千亿百千倍，七地增长一亿千万亿百千倍，八地获得三千大千世界十万俱胝的微尘数，九地获得无量十万俱胝佛土的微尘数，十地获得不可说又不可说的佛土微尘数，这是从《十地经》和《入行论》中宣说的。第九是，在《庄严经论》中说：对于菩提亲近，以及见到成办众生义利，生起极大的欢喜，因此称为极喜地。因为远离放逸行为的垢染，所以称为离垢地。因为能作广大的法光明，所以称为发光地。像这样，与菩提顺应的法，像能焚烧的火焰一样，因为具有它，所以那个地，因为焚烧二者而发光。为了使众生完全成熟，并且守护自己的心，有智慧的人们难以修习，因此称为难胜地。依靠般若波罗蜜多，轮回和寂灭，这二者显现的缘故，称为现前地。因为与唯一道相连，所以认为是远行地。因为不为二种作意所动摇，所以明显地称为不动地。各个正等觉的智慧贤善，那个地是善慧地。像云一样以二者遍布虚空之法，因此称为法云地。如是。在“超过九地之后是智慧”的时候，不如八地的名称。
English
It is not that it is absent because it is explained through the method of divisions, but rather because it is included within the complete practice of the ninth ground. The eighth is: On the first ground, one sees a hundred Buddhas and is blessed by them, enters a hundred samadhis, shakes a hundred worlds, goes to a hundred Buddha-fields, illuminates a hundred worlds, ripens a hundred sentient beings, abides for a hundred kalpas, enters the prior and posterior limits of these, opens a hundred doors of Dharma, manifests a hundred bodies, and shows each body surrounded by a hundred thousand retinues, thus demonstrating one hundred and twelve qualities. Similarly, on the second ground, it increases a thousandfold; on the third, a hundred thousandfold; on the fourth, ten thousandfold; on the fifth, ten million trillionfold; on the sixth, a trillion hundred thousandfold; on the seventh, a hundred million trillion hundred thousandfold; on the eighth, the number of dust particles of ten hundred thousand kotis of three thousand great thousand worlds; on the ninth ground, the number of dust particles of immeasurable ten hundred thousand kotis of Buddha-fields; and on the tenth ground, one obtains the number of dust particles of Buddha-fields that are inexpressible and again inexpressible, as explained in the Sutra of the Ten Grounds and the Engaging. The ninth is, in the Ornament it says: "For Bodhi is near, and seeing the accomplishment of the benefit of beings, great joy arises; therefore, it is called the Joyful Ground. Because it is free from the defilement of immoral conduct, it is called the Immaculate Ground. Because it makes a great light of Dharma, it is called the Luminous Ground. Like this, the Dharma that accords with Bodhi, like a fire that burns intensely, because it possesses it, that ground shines because it burns the two. In order to fully ripen sentient beings, and also to protect one's own mind, it is difficult for the wise to practice; therefore, it is called the Difficult to Conquer Ground. Relying on the Perfection of Wisdom, samsara and nirvana, because these two become manifest, it is called the Manifest Ground. Because it is connected with the one path, it is considered the Far-Going Ground. Because it is not moved by the two cognitions, it is manifestly called the Immovable Ground. The wisdom of each perfect and correct knowledge is good; that ground is the Ground of Good Intelligence. Like clouds, with the two pervading the Dharma of space, therefore it is called the Cloud of Dharma." Thus. At the time of "After passing the nine grounds is wisdom," the names of the inferior eight grounds.