Tibetan
་གཞི་མིན་པར་ཐལ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཉིར་སྣང་ལས། གང་དག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། མདོའི་བསྟན་དོན་གྲུབ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དགོས་པར་ཐལ། ཉིར་སྣང་གི་ལུང་དེའི་བསྟན་དོན་གྲུབ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སེམས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་མདོ་འགྲེལ་དེ་དག་གི་དོན་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་བསྐྱེད་དེ་ནམ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་དེ་དག་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་བར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ལ། འཕགས་གྲོལ་གྱིས། ཆེན་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ན་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་གང་རུང་ཡིན་ན། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག གཞན་དོན་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ས་ཁོ་ནར་ཡོད་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་སྒྲུབ་སྔ་མ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་ཡིན་པར་ཐལ། འཇུག་སྒྲུབ་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཐེག་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཡང་རྣམ་མཁྱེན་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། སྒྲ་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གནས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་། རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། རྒྱན་ལས། གནས་རྩོམ་འབྲས་བུའི་འབྱུང་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ཆེ་དང་བཟོད་པ་ཆེ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། བཞིར་ཕྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པའམ། མཁྱེན་གསུམ་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ཨར་ན་རེ། རིམ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་གང་ཞིག ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པ་དེ། སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གོ་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དར་ཊཱིཀ་པ་ན་རེ། འདི་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བསྟན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་མ་བསྟན་པར་སྤྱིའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་བར་པ་བཞི་ནས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་བཞི་པར། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ཞེས་དང་། ལྔ་པར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ནི། །ཞེས་དང་། དྲུག་པར། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང་། །ཞེས་དང་། བདུན་པར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནས་བསྟན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པར་ཐལ། སྐབས་དང་པོར། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་དང་། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །ཞེས་དང་། གཉིས་པར། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ཞེས་དང་། གསུམ་པར། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ངར་འཛིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནས་བསྟན་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་བར་པ་གསུམ་ནས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་ལས་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་འབྲས་བུའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གོ་སྒྲུབ་སོགས་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཏེ། ངོ་བོ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་སུ་ངེས་པས་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་གཉིས་གཞག ཐོབ་བྱ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་ངེས་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མ་གཉིས་གཞག་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་གྱོན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་གོ་སྒྲུབ་བོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་འཇུག་སྒྲུབ་བོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་གསོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོགས་སྒྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་སུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སྒྲུབ་པ་བཞིའི་ས་མཚམས་ལ། དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག སྒྲུབ་པ་བཞིའི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ནས་རིམ་བཞིན་འཇོག་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ན་གོ་སྒྲུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་ལམ་ན་འཇུག་སྒྲུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་ན་ཚོགས་སྒྲུབ་ཡོད་
Chinese
不是基础，因为那存在于菩萨的相续中。经中说：‘菩萨摩诃萨生起如金刚般的菩提心，成为有情大聚和有情大类的顶峰。’其注释《二显》中说：‘哪些能使一切有情成为顶峰的法是什么呢？即菩萨摩诃萨生起如金刚般的菩提心，使一切有情成为顶峰。’有人这么说。如果生起如金刚般的菩提心，那么必须是相续具足者，因为如果经的教义成立，菩萨的相续中必须有如金刚般的菩提心。如果承认，那么入道的菩萨，是具有胜义菩提心相续者，因为那是生起菩提心者。又，如果是在一切有情中成为顶峰的菩提心，那么必须存在于菩萨的相续中，因为如果《二显》的教义成立，菩萨的相续中必须有如金刚般的菩提心。如果承认，那么大心者，就是那样。因此，那些经和注释的意义是：菩萨的金刚般的菩提心等六者，生起之后，何时生起，那些心就是自相续具足的补特伽罗，是一切有情中的顶峰，这就是《根本》中‘一切有情皆顶峰之心’所表达的意义。第三，关于界限，圣解脱说：‘三大中的每一个，都有暂时和究竟两种情况，第一个存在于大乘的资粮道中，而后者只存在于佛的地上。’具有特征的特定目标只是后者，如果是三大中的任何一个，那么必须是自相续具足的补特伽罗，是在一切有情中成为顶峰的法。对此，有些人说，利他，只存在于佛的地上，因为那是为了成就大乘，因为那是为了大乘菩提心。
English
It is not the basis, because it exists in the continuum of a Bodhisattva. The sutra says, 'When a Bodhisattva Mahasattva generates a vajra-like Bodhicitta, they become the pinnacle of great assemblies of sentient beings and great groups of sentient beings.' Its commentary, the 'Two Appearances,' says, 'What are the dharmas that make all sentient beings the pinnacle? It is when a Bodhisattva Mahasattva generates a vajra-like Bodhicitta, making all sentient beings the pinnacle.' Some say this. If one generates a vajra-like Bodhicitta, then one must be a continuum-possessor, because if the meaning of the sutra is established, the Bodhisattva's continuum must have a vajra-like Bodhicitta. If you accept this, then a Bodhisattva on the path of union is a continuum-possessor of ultimate Bodhicitta, because they are a generator of Bodhicitta. Furthermore, if it is a Bodhicitta that becomes the pinnacle among all sentient beings, then it must exist in the continuum of a Bodhisattva, because if the meaning of the 'Two Appearances' is established, the Bodhisattva's continuum must have a vajra-like Bodhicitta. If you accept this, then a great-minded one is such. Therefore, the meaning of those sutras and commentaries is that when the six, such as the Bodhisattva's vajra-like Bodhicitta, are generated, whenever they are generated, those minds, as self-continuum-possessing individuals, are the pinnacle among all sentient beings, which is the meaning expressed in the root text, 'All sentient beings are the pinnacle mind.' Third, regarding the boundary, Arya Vimoksha says, 'Each of the three great ones has two aspects, temporary and ultimate. The first exists on the Mahayana path of accumulation, while the latter exists only on the Buddha's ground.' The specific goal with characteristics is only the latter. If it is any of the three great ones, then it must be a self-continuum-possessing individual, a dharma that makes one the pinnacle among all sentient beings. Some say that benefiting others exists only on the Buddha's ground, because it is for the sake of accomplishing the Mahayana, because it is for the sake of Mahayana Bodhicitta.
Chinese
如果是为了那个目的而做的目标，那么，对于先前的能立，全知法，是应该以资粮成就来成就的资粮，因为是以进入成就来进入的大乘。周遍成立。又，如果全知是随顺的，那么，必须是全知，因为如果是为了成就大乘的情况而做的，那么，必须是为了成就大乘而做的。如是成为成就之所依。在“如是成为成就之所依”的语境中，大乘成就的边际考察有四种：体相、分类、数量决定、词义解释。第一，安住于大乘发心，勤奋于自性之义，是成办自果大菩提的菩萨之修持。如《庄严经论》云：“住处造作果之大性自体，是胜子等的成就想，恒常取之大且忍耐大，亦作真实成办大义之事业。”第二，分为两种和分为四种。第一种是，总的成就和支分的成就，或者说，三智境的成就和境有四合的成就。这二者的差别是，阿那说，次第，任何大乘成就，没有被行持六度的修持所摄持的和被摄持的，是总的成就和支分的成就的体相。那么，资粮道者的相续的三智境的成就，是法，是外缘，因为是总的成就。不能承认，因为是能知成就，因为是大乘成就。达滴嘎巴说，这二者是本体相同，只是从表示方式的角度来区分，在最初三个阶段所表示的大乘成就，称为总的成就，因为没有从行持六度的修持的侧面来表示，只是表示为总的善法之所依，从中间四个阶段所表示的成就，称为支分的成就，因为是从行持六度的修持的侧面来表示的，在第四阶段，“布施和戒律等行持”，以及第五阶段，“布施等一一”。
English
If it is the object done for that purpose, then, for the previous proof, Omniscient Dharma, it is appropriate that the accumulation to be accomplished by the accumulation accomplishment is the accumulation, because it is the Mahayana to be entered by the entering accomplishment. The pervasion is established. Also, if omniscience is in accordance, then it must be omniscience, because if it is done for the sake of accomplishing the Mahayana, then it must be done for the sake of accomplishing the Mahayana. Thus, it becomes the basis of accomplishment. In the context of "Thus, it becomes the basis of accomplishment," the marginal examination of Mahayana accomplishment has four aspects: definition, classification, numerical determination, and etymology. First, abiding in the Mahayana aspiration, diligently striving for the meaning of self-nature, it is the practice of the Bodhisattva who accomplishes the great Bodhi of self-result. As the Ornament Sutra says: "The nature of the great self of the origin of the abode, creation, and fruit, is thought to be the accomplishment of the victorious sons, constantly taking the great and enduring great, and also doing the work of truly accomplishing the great meaning." Second, divided into two and divided into four. The first is, the general accomplishment and the specific accomplishment, or, the accomplishment of the three wisdom realms and the accomplishment of the four unions of the realm. The difference between these two is, Arna says, successively, any Mahayana accomplishment, that which is not and is possessed by the practice of practicing the six perfections, is said to be the definition of the general accomplishment and the specific accomplishment. Then, the accomplishment of the three wisdom realms of the continuum of the accumulation path, is Dharma, is an external condition, because it is a general accomplishment. It cannot be admitted, because it is a knowable accomplishment, because it is a Mahayana accomplishment. Dagtikpa says, these two are the same in essence, but are distinguished only from the perspective of the way of presentation. The Mahayana accomplishment presented in the first three stages is called the general accomplishment, because it is not presented from the aspect of the practice of practicing the six perfections, but is only presented as the basis of general virtuous Dharma. The accomplishment presented from the middle four stages is called the specific accomplishment, because it is presented from the aspect of the practice of practicing the six perfections. In the fourth stage, "Giving and discipline, etc., are practiced," and in the fifth stage, "Giving, etc., each one."