Tibetan
ར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ནའང་རིགས་ཅན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་འཐད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་ཏོ། །ལུང་དང་པོའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རིགས་སུ་འཐད་དེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟར་དུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱལ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལའང་འགྲེའོ། །ཁ་ཅིག ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་མེད་གསུམ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེས་དེ་ལ་དམིགས་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །འོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པར་ཐལ། དེའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེས་དེའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩོད་ལན་གཉིས་པའི་དོན་ལ། ལོ་ཆེན་ན་རེ། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་རིགས་དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་ཆོས་དབྱིངས་གང་ཞིག ཆོས་དབྱིངས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་པའི་གཞུང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཐད་དེ། གཞུང་འདིས་རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རིགས་དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་རུང་བར་མ་བསྟན་པར་ཐལ། དེས་རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རིགས་དེ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པར། རྟེན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའང་མིན་པར་ཐལ། རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མི་རུང་བ་མི་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་རུང་བ་བཀོད་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རིགས་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་རུང་སྟེ། རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག དཔེའི་སྐབས་སུ། སྣོད་གཅིག་ཉིད་སྔ་ཕྱི་རིམ་བཞིན། བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འདིར་བསྟན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ན། ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་སྔོན་སོང་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པའི་རིགས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དཔེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དོན་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དཔེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག འཇིམ་གོང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་རྫ་བུམ་གསུམ་ནང་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི། རྫའི་བུམ་པ། ལྷུང་བཟེད། ཁམ་པོར་གསུམ་ནང་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་གསུམ་ག་ནང་བཅུད་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་རྫ་བུམ། གཅིག་ལྷུང་བཟེད། གཅིག་ཁམ་པོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འཇིམ་གོང་གཅིག་ལས་གྲུབ་ཅིང་རྫ་བུམ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ་དུ་བསྒྲིགས་པའི་ཚེ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཕྱེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེར་ཡོད་པར་ཐལ། གཅིག་གཡས་མ། གཅིག་གཡོན་མ། གཅིག་དབུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་གསུམ་ཀ་རྫ་བུམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་ནང་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞོའི་བུམ
Chinese
名为“拉塔尔洛”。第三，关于法界作为种姓的论证，以及即便如此，将种姓划分为三种是合理的两种方式。第一种，如“如何”等所示。第二种，如“所依”等所示。第一条引文的含义是：众生之心的法界适合作为种姓，因为正如修持三乘一样，它能分别成为获得三种菩提之因。例如，声闻学者的心之法界，通过作为以人无我为目标的声闻修持的基础，成为获得声闻菩提之因。同样，缘觉和和合大乘也应作如是解释。有些人解释说，如何像声闻乘等一样，逐渐专注于证悟三种无我的心之法界是不合理的，因为声闻的传承的修持并没有专注于其传承的法界，因为它没有证悟它。对此，有人反驳说：它应该专注于它，因为声闻传承的心之法界是声闻修持的基础。如果是这样，那么普通人的业和烦恼也应该专注于普通人的传承的心之法界，因为他的心之法界是其业和烦恼的基础。正如《宝性论》中所说：“如是蕴、界、处。”等等。关于第二个辩论的意义，洛钦说：在《身分别论》中，自性住种姓被解释为法界，以及“证悟之法有六”的场合中，通过十三种方式将所依之法修持划分为十三种是不合理的，因为自性住种姓是法界，而法界没有不同种类的划分。为了表明这个答案，出现了“所依之法的差别”的论典。他说：这是不合理的，因为这个论典并没有表明，由于所依之法修持中有十三种，因此可以将种姓划分为十三种。因为它表明了所依之法修持中有三乘的修持三种的原因。
English
It is called "Ra Thal Lo." Third, regarding the proof of Dharmadhatu as lineage and the two ways in which it is reasonable to divide the lineage into three types even so. The first is shown by "How," etc. The second is shown by "Dependent," etc. The meaning of the first quote is: The Dharmadhatu of sentient beings' minds is suitable as a lineage, because it causes the attainment of the three Bodhis separately, just as the practice of the three vehicles is undertaken. For example, the Dharmadhatu of the mind of a Shravaka learner, by being the basis of the Shravaka practice that focuses on the selflessness of the person, is the cause of attaining the Shravaka Bodhi. Similarly, it should be explained for Pratyekabuddhas and the Great Vehicle as well. Some say that it is unreasonable to explain that just as the Dharmadhatu of the mind that realizes the three selflessnesses, such as the Shravaka vehicle, is gradually focused on, because the practice of the Shravaka's lineage does not focus on the Dharmadhatu of its lineage, because it does not realize it. To this, someone argues: It should focus on it, because the Dharmadhatu of the mind of the Shravaka's lineage is the basis of the Shravaka's practice. If so, then the karma and afflictions of ordinary beings should also focus on the Dharmadhatu of the mind of the ordinary being's lineage, because the Dharmadhatu of his mind is the basis of his karma and afflictions. As it is said in the Uttaratantra, "Likewise, aggregates, elements, and sense bases," etc. Regarding the meaning of the second debate, Lotsawa Chenpo said: In the Body Distinction Treatise, the naturally abiding lineage is explained as the Dharmadhatu, and in the context of "There are six Dharmas of realization," it is unreasonable to divide the dependent lineage into thirteen because of the thirteen aspects of dependent Dharma practice, because the naturally abiding lineage is the Dharmadhatu, and there is no division of different types of Dharmadhatu. To show this answer, the text "By the distinctions of dependent Dharmas" appeared. He said: It is unreasonable, because this text does not show that the lineage can be divided into thirteen because there are thirteen aspects of dependent Dharma practice. Because it shows the reason why there are three practices of the three vehicles in dependent Dharma practice.
Chinese
因为已经显示了那个种类可以分为三种，在注释中说：因为要理解以三乘所包含的所依之法，仅仅是各自不同，所以所依也是各自不同的。如果认为是根本的观点，那也不对，因为以所依之法来建立，不能分成十三种是不合理的，作为论证，如果列举以所依之法来建立，可以分成十三种，那么因为所立和能立相同，所以会变成不成立。因此，即使那个种类从自己的体性方面来说不能分，但是三乘的种类可以分成三种，因为以所依之法来建立，那样是可以的。有些人说，在譬喻的场合中，就像同一个容器，先后依次以精华充满，以其差别而安立为不同一样，同一个人依次进入三乘时，其法性以三乘的差别而区分。如果这样，那么这里所说的菩萨的种类，就必须是小乘的种类先存在，因为这是所立的缘故。如果承认，那么从一开始就进入大乘道的，大乘加行道者的种类，也是如此。有些人说，即使譬喻是那样，但意义不合理，这是不合理的，如果承认譬喻是那样，那么意义也必须承认是那样。有些人说，应该说就像用一块泥土做成的三个陶罐，以充满的精华的差别来区分一样。陶罐、钵、碗这三种以充满的精华的差别来区分是不合理的，因为即使这三种没有用精华来区分，也可以从自己的体性方面来区分，因为一个是陶罐，一个是钵，一个是碗。如果这样，那么用一块泥土做成，并且三个陶罐排列在左右中的时候，即使没有从内部精华方面来区分，也可以从自己的体性方面来区分，因为一个是右边的，一个是左边的，一个是中间的。对此，他们说：没有过失，因为那三个都是陶罐，其中一个也是以充满精华的差别，成为酸奶的罐子。
English
Because it has been shown that that kind can be divided into three, it is said in the commentary: Because one must understand that the objects of reliance are encompassed by the three vehicles, the objects of reliance are different because they are different. If you think it is the fundamental view, that is also not right, because it is unreasonable to establish that it cannot be divided into thirteen kinds by means of the objects of reliance. As an argument, if you list that it can be divided into thirteen kinds by means of the objects of reliance, then because the thesis and the proof are the same, it will become unestablished. Therefore, even if that kind cannot be divided from its own nature, the kinds of the three vehicles can be divided into three, because it is possible to do so by means of establishing the objects of reliance. Some say that in the case of the example, just as the same container is filled with essence in sequence, and is established as different by its difference, so when the same person enters the three vehicles in sequence, its nature is distinguished by the difference of the three vehicles. If so, then the bodhisattva's kind mentioned here must be the kind of the lesser vehicle that existed first, because that is the reason for the thesis. If you admit it, then the kind of the Mahayana practitioner who enters the Mahayana path from the beginning is also the same. Some say that even if the example is like that, the meaning is not reasonable, which is unreasonable, because if you admit that the example is like that, then the meaning must also be admitted to be like that. Some say that it should be said that just as three pottery jars made from one lump of clay are distinguished by the difference of being filled with essence. It is unreasonable to distinguish the three of pottery jar, bowl, and bowl by the difference of being filled with essence, because even if these three are not distinguished by essence, they can be distinguished from their own nature, because one is a pottery jar, one is a bowl, and one is a bowl. If so, then when three pottery jars made from one lump of clay are arranged on the left, right, and center, even if they are not distinguished from the internal essence, they can be distinguished from their own nature, because one is on the right, one is on the left, and one is in the middle. To this, they say: There is no fault, because all three of them are pottery jars, and one of them is also a jar of yogurt due to the difference of being filled with essence.