Tibetan
་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། །མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས། །ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ནི། མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང་། །རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ལས་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། དངོས་སུ་གསུངས་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གང་ལ་དགོངས་ཞེ་ན། ལས་དང་སྲེད་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་མཆོག་འཛིན་གཉིས། །སྐྱེ་མཆེད་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དགོས་པ་ནི། ཆོས་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། དུས་གཞན་མ་འོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དགོས་པ་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར། དེ་ལ་སྨད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་སྤྱིའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་ན་རེ། འཆད་པ་པོས་དོན་གང་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པའི་དགོངས་གཞི་ཉན་པ་པོས་མ་གོ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་དང་། དེ་ཉན་པ་པོས་ཀྱང་མདོ་དེའི་དགོངས་གཞིར་ཤེས་པའི་མདོ་དེ་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འོ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་དེ་ཆོས་ཅན། ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དེས་མདོ་དེའི་དགོངས་གཞི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ལ་གོ་བར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་འགལ་བར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དགོངས་པ་ཅན་གཞིའང་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་དགོངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱྭ་པ་ན་རེ། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་འཇོག་པའི་ཉན་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ནི་འགལ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཉན་པ་པོ་གང་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་དེ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་འཇོག་པའི་གང་ཟག་དེ་མདོ་དེའི་དགོངས་གཞི་མ་རྙེད་པར་མདོ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པས་ཁྱབ། ཉན་པ་པོ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་མདོ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འཇོག་དགོས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། མདོ་དེའི་དགོངས་གཞི་ཟབ་མོ་མ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བརྙས་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་མདོ་དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགོངས་གཞི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་མདོ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་མདོ་དེ་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་དགོངས་གཞི་གཙོ་བོར་སྟོན་ན་དགོས་པ་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པས་ཁྱབ་བམ་མ་ཁྱབ། དང་པོ་ལྟར་ན་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོ་གཉིས་འགལ་བར་ཐལ། དེའི་ཁྱད་པར་འཐད་པ་གང་ཞིག ཁས་བླངས་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །རང་ལུགས་ནི། དགོངས་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དགོངས་པ་ཅན་དང་། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་གཉིས་འགལ་བ་ནི་མིན་ཏེ། ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་མདོ་དེ་དགོངས་གཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་དང་། དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་གྱི་མདོའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། རང་གི་བརྗོད་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དུ་རུང་བའི་མདོ་དང་། དེ་མི་རུང་བའི་མདོ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག ངེས་དོན་གྱི་མདོར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ལུང་རིག
Chinese
贪欲行持与，后悔不定返回与，众生诸般之过失，彼之对治胜乘说。如是，于平等性而立意者，于平等性三者而立意，我乃是佛毗婆尸（梵文：Vipaśyin，毗婆尸，观）。如是者。平等性三者是，《俱舍论》中：诸佛一切之眷属，法身利乐有情事，平等性乃寿命与，种姓身量非如是。如是者。必要是，如佛释迦牟尼佛不如佛毗婆尸之念，为断除轻蔑之对治。于其他义而立意者，真实所说之语词，即是于其他义而立意而说者，父母乃是所杀者，国王二者具净行，国土眷属连根拔，人彼即成清净者。如是说者。意在何义耶？业与贪欲当舍弃，结合之识最胜执，生处行境连根拔，人彼即成清净者。意在此也。必要是，法易于领悟故为劣等之对治。于其他时而立意者，于其他时未来所生而立意，于极乐世界往生之愿祈愿则生于彼处。如是者。必要是断除懈怠之对治。于有情之意乐而立意者，于布施而生起最胜执之对治，于彼而贬低赞叹持戒等。必要是，布施等些微即足矣之执着之对治。后悔与不定返回乃，如是等等之立意隐义，显示总的立意之必要。第三，立意隐义之差别为何耶？译师云：讲解者意在何义而讲解之立意基础，听者未领悟之经部，彼是具立意之经，彼听者亦知彼经之立意基础之经，乃是隐义经云。若然，声闻种姓之某些为引入教法之义，于外境实有成立而显示之经，有法，隐义经之体性彼应是，所表之故。若许，如是之声闻种姓彼经之立意基础色声
English
Acting with desire, and with regret and uncertainty turning back, these are the faults of sentient beings, the supreme vehicle speaks as the antidote to them. Thus, those who intend equality, intending the three equalities, I am the Buddha Vipaśyin. Like that. The three equalities are, according to the Treasury: All the retinues of all Buddhas, the Dharmakāya benefits sentient beings, equality is in life and, not in lineage and body size. Like that. The necessity is, like the Buddha Shakyamuni, the antidote to dispelling the contemptuous thought that he is inferior to the Buddha Vipaśyin. Those who intend other meanings, the very words spoken in reality, are those who intend other meanings and speak, parents are to be killed, the two kings have pure conduct, if the land and retinue are uprooted, that person will become pure. Like that is said. What meaning is intended? Actions and desires should be abandoned, the consciousness of union, the best attachment, if the place of birth and the realm of activity are uprooted, that person will become pure. That is what is intended. The necessity is, the antidote to the idea that the Dharma is inferior because it is easy to understand. Those who intend other times, intending to be born in other future times, if one makes a prayer to be born in Sukhavati, one will be born there. Like that. The necessity is the antidote to laziness. Those who intend the intention of beings, as an antidote to the best attachment to generosity, belittling it and praising morality, etc. The necessity is, the antidote to the attachment that a little generosity, etc., is enough. Regret and uncertain return are, like that, the hidden meaning of the intention, showing the necessity of the general intention. Third, what is the difference between intention and hidden meaning? The translator said: The basis of the intention of what meaning the explainer intends to explain, the Sutra that the listener does not understand, that is the Sutra with intention, and the Sutra that the listener also knows the basis of the intention of that Sutra, that is the Sutra of hidden meaning. If so, some of the Shravaka lineages, for the sake of introducing the teachings, the Sutra that shows that external objects are truly established, has the nature of the Sutra of hidden meaning, because of what it represents. If you accept, then the basis of the intention of that Sutra, the sound of color,
Chinese
以量成立者应成为能理解的。另外，具有密意之经与隐义之经二者相违，因为你们所说的二者之差别是合理的。不能承认，因为具有密意者，对于对治也是隐义。 ཕྱྭ་པ་（Phywa pa）说：安立密意、隐义的听者之人必须是相违的，因为对于哪个听者认为此经是隐义，那个人一定是不了解此经的密意而按字面意思理解此经。对于哪个听者需要安立此经为具有密意，那个人一定是因为不了解此经深奥的密意而不按字面意思理解此经。如果这样，那么对于诋毁释迦牟尼佛的人，法者，我即是遍见佛的经典，对于你来说，应成为不是隐义之经，因为对于你来说，是具有密意之经，因为是意指平等性的经典。根本上不能承认，因为对于你来说，对于对治是隐义之经。有些人说，二者的差别是主要宣说密意的经典是具有密意，主要宣说必要的经典是隐义之经。如果主要宣说密意，那么是否遍及不主要宣说必要，或者不遍及？如果是前者，那么密意、隐义之经二者相违，那样的差别有什么合理的？因为之前已经承认了。如果是后者，那么说“主要”就没有必要了。自宗是，依靠密意而说是具有密意，依靠必要而说是隐义，但二者不是相违的，因为我即是遍见佛的经典，依靠密意平等性而说是具有密意之经，依靠对于诋毁佛的对治的必要而说是隐义之经。第四，遮破、安立、舍弃三者中，第一，有些人说，了义和不了义经的定义依次是，自己的所说之义可以按字面意思承认的经典，以及不能那样承认的经典。有些人说，在了义经中承认的教理
English
It should be understood that what is established by valid cognition is understandable. Furthermore, the sutras with hidden meanings and the sutras with indirect meanings are contradictory, because the difference between the two that you have stated is reasonable. It cannot be admitted, because what has hidden meanings is also indirect meaning for the antidote. Phywa pa said: The person who listens to establish hidden and indirect meanings must be contradictory, because for whichever listener it is considered that this sutra is indirect meaning, that person must not understand the hidden meaning of this sutra and understand this sutra literally. For whichever listener it is necessary to establish this sutra as having hidden meaning, that person must not understand the profound hidden meaning of this sutra and not understand this sutra literally. If so, then for the person who slanders Shakyamuni Buddha, the Dharma, the sutra "I am the Buddha Vipaśyin," for you, it should not be an indirect meaning sutra, because for you, it is a sutra with hidden meaning, because it is a sutra referring to equality. Fundamentally, it cannot be admitted, because for you, it is an indirect meaning sutra for the antidote. Some say that the difference between the two is that the sutra that mainly explains the hidden meaning is the one with hidden meaning, and the sutra that mainly explains the necessity is the one with indirect meaning. If the hidden meaning is mainly explained, then does it pervade that the necessity is not mainly explained, or does it not pervade? If it is the former, then the sutras with hidden and indirect meanings are contradictory, what is reasonable about that difference? Because it has been admitted before. If it is the latter, then there is no need to say "mainly." The self-view is that it is said to have hidden meaning depending on the hidden meaning, and it is said to be indirect meaning depending on the necessity, but the two are not contradictory, because the sutra "I am the Buddha Vipaśyin," depending on the hidden meaning of equality, is said to be a sutra with hidden meaning, and depending on the necessity of the antidote to slandering the Buddha, it is said to be an indirect meaning sutra. Fourth, among the three of refutation, establishment, and abandonment, first, some say that the definitions of definitive and provisional meaning sutras are respectively, the sutra whose meaning can be admitted literally, and the sutra that cannot be admitted in that way. Some say that the doctrine admitted in the definitive meaning sutra