Tibetan
ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་། དྲི་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པ་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རུང་གི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཡིན་པས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། རང་གི་རིགས་རྒྱུན་སྔོན་དུ་སོང་བར་ཐལ། འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །རང་ལུགས་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་གང་ཞིག དེའི་ཚེ་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚོགས་དྲུག་རྒྱུན་ཆད་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་མ་གཞག་པའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསལ་རིག་གི་ཆ་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ལ། དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རེད་མདའ་བ་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས། འོ་ན་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་མིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་པའི་མིག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ། བེམ་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མིག་གི་ཆོས་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བེམ་པོའི་ཆོས་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་གང་ཞིག ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཅན་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའོ། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞི་མིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས། རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས། ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ། རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རུང་། དབྱེ་ན་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་འདུས་མ་བྱས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རུང་དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་རུང་ངོ་། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིག་གང་ཞིག དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། གཟུགས་སྐུར་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་མཚན་གཞི་ལ་དར་ཊཱིཀ་པ་ན་རེ། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་རུང་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་གང་ནུས་པ་ཡོད་པར་རིགས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཐོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞག་ལ་ཐོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསོ་རུང་བ་ཡིན་པས་ན། རྐྱེན་གྱི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་ཅིང་། དབུ་མ་པས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་བཏགས་པ་བ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པར་འཕགས་གྲོལ་བཞེད་དོ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དམ། འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད། འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཅན། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ཡོད་པར་ཐལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཞག་པར་བྱས་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་སྐབས་དགེ་རྩ་ཆད་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཁྱོད་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་བསལ་ཁས། གཉིས་པ་ལྟར་ན། དེ་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། ཉི་ཁྲི་སྣང་བར། དེའི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་གི་ནུས་པ་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་བཏགས་པ་བ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་པར་བསྟན་པར་ཐལ། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེས་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་དེས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མ་བསྟན་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེས་དེ་མ་བསྟན་པར་ཐལ་ལོ། །བཞི་པ་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དེར་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན། དེ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན། དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་དུ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན། དེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན། དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འཇོག་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་པར་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །ཞེས་དང་། རྩ་བར། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་དྲི་མ་དག་པ་ན་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་དོན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་བས། ཆོས་ཉིད་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་འཇོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་སེམས་བདེན་པས་སྟོང་པས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བྱེད་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱ
Chinese
确实如此。以理证成立为自性住种姓，并且在变为无垢的状态时，是能成为自利法身的有为善根，因此也是增长种姓，是这样说的。那么，这个法，本体是，应是自己的种姓传承先于自己，因为是有为自性住种姓的缘故。如果承认，那么，凡夫的相续中应有无漏的意的识，自己的宗派是，在安立阿赖耶识的时候，它是自性住种姓，因为它是从无始以来就存在的，当它存在的时候，凡夫的阶段有可能六识断灭。不安立阿赖耶识的时候，它的相续中的意的识的明觉部分是自性住种姓，因为它是从无始以来自己的同类传承没有断绝的缘故。第二，关于定义，有破立两种，第一，热达瓦说，大乘修证所依种姓的定义，说是成为大乘修证所依的内在六处之法性。那么，应有成为大乘修证所依的眼之法性，因为有那个定义的缘故。如果承认，那么，大乘见道者的眼之法性应是大乘修证所依，不能承认，因为是色法的缘故。还有，它的相续中的意的识之法性，本体是，应是那个定义，因为是所诠释的缘故。不能承认，因为不是眼之法性，因为不是色法的缘故。第二是，任何成为大乘修证所依，被从无始以来传承没有断绝的心之法性或者本体任何一个所包括。增长种姓不是大乘修证所依，因为是真实的修证的缘故。第三，分类是，佛种从功德的角度来分，有自性住种姓和增长种姓两种。从因缘变化与否的角度来分，有种姓决定和不决定两种。从乘的角度来分，有三乘种姓三种。从所依法修证的角度来分，有十三种。因此，自性住种姓的定义是，从无始以来传承没有断绝的心之
English
Indeed. It is said that it is logically established as the self-existing lineage, and when it becomes immaculate, it is a conditioned virtuous root that can become the Dharmakaya for one's own benefit, therefore it is also a growing lineage. So, this phenomenon, the subject, should have its own lineage preceding it, because it is a conditioned self-existing lineage. If you accept, then the mind consciousness of the uncontaminated should exist in the continuum of ordinary beings. Our own system is, when establishing the Alaya consciousness, it is the self-existing lineage, because it has existed since beginningless time, and when it exists, it is possible for the six consciousnesses to cease in the state of ordinary beings. When not establishing the Alaya consciousness, the clear and aware part of the mind consciousness in its continuum is the self-existing lineage, because its own similar lineage has not been interrupted since beginningless time. Second, regarding the definition, there are two aspects: refutation and establishment. First, Redawa said, the definition of the lineage that is the basis for Mahayana practice is said to be the nature of the six internal sense bases that serve as the basis for Mahayana practice. Then, there should be the nature of the eye that serves as the basis for Mahayana practice, because that definition exists. If you accept, then the nature of the eye of the Mahayana path of seeing should be the basis for Mahayana practice. It cannot be accepted, because it is the nature of matter. Furthermore, the nature of the mind consciousness in its continuum, the subject, should be that definition, because it is what is being defined. It cannot be accepted, because it is not the nature of the eye, because it is not the nature of matter. Second, whatever serves as the basis for Mahayana practice is included by the nature of mind or any phenomenon that has existed continuously since beginningless time. The growing lineage is not the basis for Mahayana practice, because it is the actual practice. Third, the classification is, the Buddha lineage is divided from the perspective of qualities into two types: the self-existing lineage and the growing lineage. From the perspective of whether or not it changes due to conditions, there are two types: the definite and the indefinite lineage. From the perspective of vehicle, there are three types: the three vehicle lineages. From the perspective of the basis for practice, there are thirteen. Therefore, the definition of the self-existing lineage is the mind that has existed continuously since beginningless time.
Chinese
任何被法性或有法所包含的事物，当它脱离污垢时，可以转变为自利法身。如果区分，则有有为自性住种姓和无为自性住种姓，两者的定义依次是：任何被从无始以来连续存在的心的有法所包含的事物，当它脱离污垢时，可以转变为证悟智慧法身；以及，不同于此，任何被心的法性所包含的事物，当它脱离污垢时，可以转变为具足二净的法界究竟。增长种姓的定义：任何由因缘正确摄取而产生的佛之觉性，当它脱离污垢时，会显现色身并利益众生。关于它的例子，达提卡巴说：通过理性能成立，在心之上存在着能够脱离污垢和产生无漏智慧的能力，并且这二者可以通过听闻的因缘来安立，可以通过听闻的因缘来滋养，因此被称为由因缘正确摄取而产生的种姓。据说，唯识宗认为自性住种姓是定义性的，而中观宗则认为自性住种姓是假立的，增长种姓是定义性的，这是圣解脱的观点。那么，所有众生的相续中都存在产生无漏智慧的能力吗？或者有些众生的相续中有，有些众生的相续中没有？如果是前者，那么，那是法，应成：从无始以来就存在，因为存在于所有众生的相续中。如果承认，则应成：不是通过听闻的因缘来安立的。又，那是法，应成：在暂时失去善根之人的相续中，你不存在，因为你是增长种姓。承认反驳。如果是后者，那么，不具备它的补特伽罗，应成：你的相续中不能产生无漏智慧，因为你的相续中没有产生它的能力。如果承认，那么，应成：不存在那样的补特伽罗。此外，《二万颂光明释》中说：它的种姓是假立的，而这个是定义性的，因此，产生无漏智慧的能力是自性住种姓假立的，而增长
English
Any phenomenon encompassed by either the suchness of phenomena or a subject possessing suchness, which, when free from defilements, can transform into the self-benefiting Dharmakaya. If distinguished, there are the conditioned naturally abiding lineage and the unconditioned naturally abiding lineage, with their respective definitions as follows: Any phenomenon encompassed by the subject of mind that has existed continuously from beginningless time, which, when free from defilements, can transform into the realized wisdom Dharmakaya; and, different from that, any phenomenon encompassed by the suchness of mind, which, when free from defilements, can transform into the ultimate Dharmadhatu possessing twofold purity. Definition of the developing lineage: Any Buddha-awareness that arises from being properly taken up by conditions, which, when free from defilements, will manifest a form body and benefit sentient beings. Regarding its example, Dar Tikpa says: It can be established through reasoning that the capacity to be free from defilements and generate uncontaminated wisdom exists on the mind, and since these two can be established through the condition of hearing and can be nourished through the condition of hearing, it is called the lineage that arises from being properly taken up by conditions. It is said that the Mind-Only school considers the naturally abiding lineage to be definitive, while the Madhyamaka school considers the naturally abiding lineage to be imputational and the developing lineage to be definitive, which is the view of Arya Vimoksha. Then, does the capacity to generate uncontaminated wisdom exist in the continuum of all sentient beings? Or does it exist in the continuum of some sentient beings and not in the continuum of others? If the former, then, that is a phenomenon, it follows that it has existed from beginningless samsara, because it exists in the continuum of all sentient beings. If you accept that, then it follows that it is not established through the condition of hearing. Also, that is a phenomenon, it follows that you do not exist in the continuum of a person who has temporarily lost their roots of virtue, because you are the developing lineage. The negation of the sign is accepted. If the latter, then, a person who does not possess it in their continuum, it follows that uncontaminated wisdom cannot arise in your continuum, because your continuum does not have the capacity to generate it. If you accept that, then it follows that such a person does not exist. Furthermore, in the "Illumination of Twenty Thousand Lines," it says: "Its lineage is imputational, and this is definitive," therefore, the capacity to generate uncontaminated wisdom is the imputational naturally abiding lineage, and the developing