Tibetan
ས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དང་པོར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མོས་པ་ཐ་དད། བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད། ཐ་མར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་དགེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །ཞེས་པས་མཚོན་བྱ་བསྟན། དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། །ཡོད་མེད་ཉིད། །ཅེས་པས་མཚན་ཉིད་བསྟན། ཡོན་ཏན་ནི། སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་བསྟན་ནོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཡོད། འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་རིགས། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་རིགས། སྒྲ་དོན་ནི། རིགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དུ་གུ་ཏྲ་ཞེས་འབྱུང་ལ། གུ་ལ་ཎ་སྦྱར་བས་གུ་ཎ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཏ་དང་ར་ཕྲལ་བས་ཏ་ར་སྟེ་སྒྲོལ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེའང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བས་ན་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ། སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་བསྲན་བཟོད་པ། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ། རིགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས། རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་མ་གཉིས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པ་དང་། གྲོགས་ངན་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། མི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ནའང་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང་། དེར་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་དེ་གསེར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལས་གསེར་མང་པོ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། གཡའ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་དུ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་ནི། དེ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རིགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ། ཁ་རག་པ་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་ན་རེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རིག་ཅིང་གསལ་ཙམ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་གྱི། དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པས། བུམ་སྣམ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ན་རེ། དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དགེ་ལེགས་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །རང་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱང་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀའི་བཞེད་པའང་འདི་དང་མཐུན་ཏེ། རིགས་པ་ནི། དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མིན་ན། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མིན་པར་མཚུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་དྲི་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པ་ན། རང་དོན་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་རུང་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ལུང་ནི། རྒྱུད་བླར། རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །ཞེས་དང་། དེའི་རྒྱས་བཤད་དུ། ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་
Chinese
这是确定地基。其中第一点是：众生各自具有三种乘的种姓差别，因为说众生具有多种界性；首先，三种乘的意乐不同，中间，修持不同，最后，果也不同。第二点是：在这些之中，大乘的种姓是最好的，因为它是舍弃二障的善因，并且是力量等一切功德之因，并且是自性大义之因，即使在无余的情况下，也是善根不尽之因。第三点是：以“自性和增长”等显示了所诠释的对象。以“彼是所依和能依，有无性”等显示了体性。功德是：应知为救度之义。显示了这些的词义。自性住种姓的体性：是作为依赖于自身的功德之所依，并且以因的体性而存在，以果的体性而不存在的种姓。增长转变的种姓的体性：是依赖于自性住种姓，以因果二者的体性而存在的种姓。词义是：种姓的梵语是“gūtra”，加上“gūlaṇa”则为“guṇa”（गुण， गुण，guna，功德），分开“ta”和“ra”则为“tāra”（तार，तार，tāra，救度）。因此，依靠功德而从轮回中救度，所以称为功德救度。第四点是：在进入大乘道之前，也有思维的功德，自性具有大悲心，信奉大乘法，进入的功德，忍耐为他众利益的苦行，正确行持布施等的善行。第五点：种姓有决定和不决定两种。有能被因缘夺走和不能被夺走两种，后面的两种是前面两种的意义。第六点是：经常串习烦恼，与恶友交往，缺乏受用，被他人控制。第七点是：即使因为稍微造作不善业的力量而堕入恶趣，也是很久以后才去，并且迅速从中解脱，在那里感受微小的痛苦，通过厌离而成熟众生。第八点是：大乘的种姓就像金子一
English
This is the establishment of the ground. The first point is: sentient beings each have different lineages of the three vehicles, because it is said that sentient beings have various natures; first, the intentions of the three vehicles are different, in the middle, the practices are different, and finally, the results are also different. The second point is: among these, the lineage of the Mahayana is the best, because it is the cause of virtue that abandons the two obscurations, and it is the cause of all qualities such as strength, and it is the cause of the great meaning of self-nature, and even in the absence of remainder, it is the cause of inexhaustible roots of virtue. The third point is: the object to be explained is shown by "self-nature and growth," etc. The nature is shown by "it is the basis and the dependent, existence and non-existence." The merit is: it should be known as the meaning of salvation. The meaning of these words is shown. The nature of the self-existing lineage: it is the lineage that serves as the basis of the qualities that depend on itself, and exists in the nature of the cause, and does not exist in the nature of the result. The nature of the lineage of growth and transformation: it is the lineage that depends on the self-existing lineage and exists in the nature of both cause and effect. The meaning of the words is: the Sanskrit word for lineage is "gūtra," and adding "gūlaṇa" becomes "guṇa" (गुण, गुण, guna, quality), separating "ta" and "ra" becomes "tāra" (तार, तार, tāra, salvation). Therefore, relying on merit to save from samsara is called merit salvation. The fourth point is: before entering the Mahayana path, there are also the merits of thought, naturally having great compassion, believing in the Mahayana Dharma, the merits of entering, enduring the hardships of benefiting others, and correctly practicing the virtues of generosity, etc. The fifth point: there are two types of lineages, definite and indefinite. There are two types, those that can be taken away by conditions and those that cannot be taken away, the latter two are the meaning of the former two. The sixth point is: constantly being accustomed to afflictions, associating with bad friends, lacking resources, and being controlled by others. The seventh point is: even if one falls into the lower realms due to the power of slightly creating unwholesome deeds, one goes there after a long time, and quickly liberates from it, experiences small suffering there, and matures sentient beings through aversion. The eighth point is: the Mahayana lineage is like gold.
Chinese
如同矿藏的来源一样，从中产生大量的黄金，光亮，没有铁锈等污垢，可以加工。同样，它是产生布施等无数功德，智慧的思辨，没有污垢的断除，神通等无数力量之地的原因。第九个比喻是，它与珍宝的来源相似，从中产生具有珍宝种类，颜色圆满，形状圆满，力量圆满的珍宝。同样，它是产生大菩提，如明镜般的广大智慧，勇猛行等的广大禅定，以及利益众多有情之地的原因。第四，中观宗的观点有四种：体性，相，分类，成为种性的方式。第一，喀喇巴·菩提童子说：具有污垢的心，仅仅是觉知和光明，才是自性住种性。但它的法性不是这样，否则法性就没有不同种类的差别，那么瓶子、毡子等的法性也应成为自性住种性。他的弟子无等慧说：具有污垢的心是自性住种性，如龙树所说：善妙从心中生，我向自心敬礼。以及大婆罗门萨ra哈说：心性唯一是万物的种子，从中生起轮回和涅槃，赐予所欲之果，我向如意宝般的心敬礼。它的法性也是自性住种性，如《法界赞》所说：何者成为轮回之因，彼经清净之后，清净即是涅槃。因此，《 टीका》的观点也与此相同。理由是：如果具有污垢的心不是自性住种性，那么它的法性也同样不是自性住种性，因为当二者转化为无垢状态时，在成为自利法身方面是相同的。教证如《宝性论》中：见到种性界如蜂蜜。及其解释中说：有情所具有的无漏智慧如蜂蜜的
English
It is similar to the source of minerals, from which a lot of gold is produced, bright, without rust and other dirt, and can be processed. Similarly, it is the reason for producing immeasurable merits such as generosity, speculation of wisdom, elimination without defilement, and immeasurable powers such as clairvoyance. The ninth analogy is that it is similar to the source of jewels, from which jewels with jewel types, perfect color, perfect shape, and perfect power are produced. Similarly, it is the reason for producing great Bodhi, great wisdom like a mirror, great samadhi such as courageous conduct, and benefiting many sentient beings. Fourth, according to the Madhyamaka school, there are four aspects: essence, characteristics, divisions, and the way of becoming a lineage. First, Kharagpa Jangchub Zhonnu said: The mind with defilements, just the knowing and clarity, is the naturally abiding lineage. But its nature is not like that, otherwise there would be no difference in the nature of different lineages, then the nature of pots, felts, etc. would also be considered the naturally abiding lineage. His disciple Lodro Chungmey said: The mind with defilements is the naturally abiding lineage, as Nagarjuna said: "Goodness and excellence arise from the mind, I prostrate to that mind." And the great Brahmin Saraha said: "The nature of mind alone is the seed of all things, from which samsara and nirvana arise, giving the desired fruit, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel." Its nature is also the naturally abiding lineage, as it is said in the Dharmadhatu Praise: "Whatever becomes the cause of samsara, after it is purified, that purity is nirvana." Therefore, the view of the Ṭīkā is also the same as this. The reason is: if the mind with defilements is not the naturally abiding lineage, then its nature is also not the naturally abiding lineage, because when the two are transformed into a state without defilements, they are the same in terms of becoming the self-benefiting Dharmakaya. The scriptural authority is in the Uttaratantra: "Seeing this lineage realm like honey." And in its explanation, it says: "The uncontaminated wisdom that sentient beings have is like honey."