Tibetan
་མངོན་སུམ་གྱི་བྲལ་བྱར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་རིགས་པར་ཐལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་བཅས་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། ཁ་ཅིག རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་། ཁ་ཅིག རྗེས་དཔག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི། སྔར་བཀག་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་ལ། གསུམ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་པོར་རྟོགས་པའི་བློ་རྗེས་དཔག་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་བཅད་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་ནི་མཐོང་ལམ་དང་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་རང་གི་རྟོགས་རིགས་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་ནི་བཅད་ཤེས་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རིགས་རྒྱུན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཡིན་ཅིང་། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔོན་སོང་ནི། དེའི་རྟོགས་རིགས་ནམ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དེ་སྦྱོར་ལམ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མི་རུང་བར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཡིན་ན་རང་ཡུལ་གསལ་སྣང་ཅན་དུ་འགལ་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྗེས་འབྲེལ་ནི། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། བདག་མེད་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས། བདག་མེད་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་མིན་པར་ཐལ། གོམས་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་ལ་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གོམས་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གོམས་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསལ་བ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མདོར་ན་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔོན་སོང་ལ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེས་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ལ། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་མངོན་སུམ་མིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་གྲངས་ངེས་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་གཞག་དེ་ལ་དྲོད་སོགས་བཞི་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ཚུལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་རྗེས་ཐོབ་དེ་ལ་ཡང་བཞིར་ངེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་འདྲ་བ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་ཚུལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་འགོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་དང་། ངག་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཕགས་པའི་ལུགས་ལ་ཚིགས་གི་རྐང་པ་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་དང་། བཞི་པས་ཐུན་མོང་གི་མིང་གི་ཐ་སྙད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ལས། ཚིག་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གསུམ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁ་ཅིག ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཅན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་དུ་མི་ལྟུང་བར་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེ་གཞུང་དེའི་དོན་སྦྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་མ་ངེས་སོ། །རང་ལུགས་ལ། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་ཆོས་ཅན། ཐེག་དམན་སྦྱོར་ལམ་པ་ལས་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དུ་མི་ལྟུང་བར་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་ལམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྟོག་པ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་ལས་འདིར་བསྟན་རྟོགས་པ་ངོས་གཟུང་བ། ངོས་ཟིན་པའི་རྟོག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡོད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གཡེང་གི་རྣམ་རྟོག་བཅུ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་བཏུས་ལས། རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་བཤད་པ་དང་། མཛོད་ལས། ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། འདིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ལས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཏུ་འདུས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚན་གཞི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེག་དམན་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་སློབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། སེམས་རྩིང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མངོན་ཞེན་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེག་ཆེན་སློབ་པ་དང་། ཐེག་དམན་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་རྩིང་པོར་འཚོལ་བའི་རྣམ་པར་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་སྟེ། ཀུན་བཏུས་ལས། རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དཔའི་ཤེས་སྒྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་རྩིང་བའི་རྣམ་པར་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མིང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་པས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤོང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྲིད་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྤངས་ན་རང་གི་ངང་གིས་ལྡོག་པས་ལོགས་སུ་སྤོང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། མོས་བསྔོ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གསུམ་པོ་དེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སེམས་རྩིང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་
Chinese
成为现量之违品的分别，安立为仅仅显现能取所取二者的分别理应成立。如果是有能取所取二现的分别，则必须不是瑜伽现量之故。如果承认，那么，凡夫的现量，法，应成不是现量，因为是有能取所取二现的分别之故，是法之故。有些认为，那是意的现量，有些认为是自证现量，有些认为是比量，有些认为是错乱识，这四种中，前两种，从之前已经遮破中可知晓。第三种也不应理，因为依赖于因相而首先了知所立的识是比量，那从第二刹那之后是决断识之故。第四种也不应理，因为菩萨的加行道等持是与见道和对境行相随顺之故。第二种是，大乘自己的了知之类修习的加行道等持是决断识，因为是从一异离等因相了知显现无实的相续修习之识。小乘的了知之类修习的菩萨的加行道下道未先行者与之前相同，如果已经先行声闻等之分别，当其了知之类何时产生之时，则产生为瑜伽现量。以后得所摄的也有是现量的，因为必须承许其相续的他心智的现识是加行道之故。然而不容许是瑜伽现量，已经在上面说过了。如果认为，如果是分别则相违于自境明了显现，如《释量论》中说：与分别和随行相联者，非具有意义明了显现。这样想吗？从无我串习分大小的差别，不是无我明显不明显的差别理应成立。因为以串习的力量，分别不会产生明了显现之故。如果承认，以串习的力量，贪欲等没有明显不明显的差别应成成立。如果承认，则与《释量论》中说：以串习贪欲等明显相违。总之，对于声闻等的分别先行者来说，现量了知人无我的瑜伽
English
The conceptualization that is the opposite of direct perception should be established as a conceptualization that merely appears as the duality of grasper and grasped. If it is a conceptualization with the appearance of the duality of grasper and grasped, then it must not be a yogic direct perception. If you accept that, then the direct perception of an ordinary being, the dharma, should be non-direct perception, because it is a conceptualization with the appearance of the duality of grasper and grasped, because it is a dharma. Some think that it is a mental direct perception, some think that it is a self-cognizing direct perception, some think that it is an inference, and some think that it is an illusion. Of these four, the first two can be known from the previous refutation. The third is also unreasonable, because the mind that first understands the probandum based on the sign is an inference, and from the second moment onwards it is a decisive cognition. The fourth is also unreasonable, because the bodhisattva's path of application meditative equipoise is in accordance with the path of seeing and the object aspect. The second is that the path of application meditative equipoise of the Great Vehicle's own practice of understanding is a decisive cognition, because it is the mind that cultivates the continuum of understanding the non-reality of appearances from signs such as being separate from one and many. The bodhisattva's path of application of the Lesser Vehicle's practice of understanding, which has not preceded the lower path, is the same as before. If the conceptualization of a stream enterer etc. has already preceded, then when that type of understanding arises, it arises as a yogic direct perception. There are also direct perceptions included in the subsequent attainment, because it must be accepted that the direct cognition of the mind of others in that continuum is the path of application. However, it is not permissible to be a yogic direct perception, as has already been said above. If you think that if it is a conceptualization, then it contradicts the clear appearance of its own object, as it says in the Commentary on Valid Cognition: "What is connected with conceptualization and its aftermath is not something with a clear appearance of meaning." Do you think so? It should be established that the difference between the greater and lesser habituation to selflessness is not the difference between the clarity and non-clarity of selflessness, because conceptualization does not produce a clear appearance due to the power of habituation. If you accept that, then it should follow that there is no difference between the clarity and non-clarity of desire etc. due to the power of habituation. If you accept that, then it contradicts what is said in the Commentary on Valid Cognition: "Desire etc. become clear through habituation." In short, for those who have previously had the conceptualization of a stream enterer etc., the yogic direct perception that directly understands the selflessness of persons
Chinese
也有现证和成为他心通现识的加行道。然而，它没有证悟法性，证悟法性的加行道，有等持和后得不是现证的遍。第四，数量决定：大乘的加行道等持决定为暖等四者，因为所断的能取所取的分别念决定为四者，以及境所取无自性决定为引导方式决定为四者。又，大乘的加行道后得也决定为四者，因为缘众生的意乐不同决定为四者，以及获得不退转相的方式决定为四者，以及获得顶加行的方式不同决定为四者。心不安住等。在此处，经文的教法和词义二者。第一是：圣者的宗派中，偈颂的第一句和第三句二者的内在摄持，以及第二句和第三句二者的外在摄持，以及第四句表示共同的名词术语，这样认为。论师的这部论典只是表示外在摄持，认为偈颂的第一句三句表示三种差别法。第二，有些人说：具有三种差别的殊胜化身，法相，是菩萨加行道的摄持者，因为以宣说大乘法的方式，不堕入小乘而完全摄持于大乘的善知识。如果他是他的摄持者，那么他必须是他的外在摄持者，因为加行是该论典的意义加行。如果承认，那么他的方便大悲不决定。自宗认为：菩萨加行道者，法相，从小乘加行道者在摄持方面更为殊胜，因为以殊胜化身和自相续的方便善巧两种，不堕入小乘而完全摄持于大乘的加行道者。基础和它的对治等。在此处，分别念总体的相状，以及从中确定此处所说的证悟，以及确定所认识的分别念。
English
There are also the paths of joining that become direct perception and clairvoyance of others' minds. However, it does not realize the nature of reality, and there is a pervasion that the paths of joining that realize the nature of reality, meditative equipoise and post-meditation, are not direct perception. Fourth, numerical determination: The meditative equipoise of the Mahayana path of joining is determined to be four, such as heat, because the conceptual thought of grasping and being grasped, which is to be abandoned, is determined to be four, and because the way of leading to the object being grasped, which is without inherent existence, is determined to be four. Also, the post-meditation of the Mahayana path of joining is also determined to be four, because the intention and application focused on sentient beings are determined to be four, and because the way of obtaining the signs of non-retrogression is determined to be four, and because the ways of obtaining the peak joining are determined to be four. Not fixing the mind, etc. In this case, there are two aspects: the teaching of the scripture and the meaning of the words. The first is: In the tradition of the noble ones, the inner holding of the first and third lines of the verse, and the outer holding of the second and third lines, and the fourth line indicates the common nominal terminology, so it is thought. This treatise of the teacher only shows the outer holding, and it is thought that the first three lines of the verse show the three distinct qualities. Secondly, some say: The supreme emanation body with three distinctions, the phenomenon, is the holder of the Bodhisattva's path of joining, because he is a virtuous friend who, by teaching the Mahayana Dharma, does not fall into the Hinayana but completely holds to the Mahayana. If he is his holder, then he must be his outer holder, because the joining is the meaning joining of that treatise. If you admit it, then his means, great compassion, is not certain. According to our own system: The Bodhisattva's path of joining, the phenomenon, is more superior than the Hinayana's path of joining in terms of holding, because he is the path of joining who, with the supreme emanation body and the skillful means of his own continuum, does not fall into the Hinayana but completely holds to the Mahayana. The basis and its antidote, etc. In this case, the general characteristics of conceptual thought, and from that, identifying the realization mentioned here, and determining the recognized conceptual thought.