Tibetan
གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དེ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག དེའི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དེ་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། རང་དངོས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་མས་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དང་། རང་དངོས་སུམ་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་ཞེ་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྣམ་མཁྱེན་དེས་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲུབ་པ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རང་དངོས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་མས་སྣང་རུང་གི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་དང་། རང་དངོས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་མས་སྣང་རུང་གི་སྤྲོས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཞེས་ཟེར་ན། རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་བདེན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། དེ་རང་དངོས་རྟོགས་ཀྱི་ཚད་མས་སྣང་རུང་གི་སྤྲོས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་སྒྲུབས་ཤིག ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཆོས་ཅན་གང་ཞིག ཀུན་རྫོབ་སེམས་པའི་རིགས་ངོར་མི་བསླུ་བ། ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག དོན་དམ་སེམས་པའི་རིག་ངོར་མི་བསླུ་བ་ཞེས་ཟེར་ན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མིན་པར་ཐལ། དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློའི་ངོར་སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། ལྷག་མ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ནི། མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དང་། མཐོང་བ་རྫུན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དེ། འཇུག་པར། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་བོད་ཁ་ཅིག རིག་ཤེས་ཚད་མ་ལ་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རིག་ཤེས་ཚད་མ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་བརྡ་ཆད་ཡིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། ཁས་ལེན་ན་ཡང་དེ་ནི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་གཟིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་མིན་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞི་བ་ལྷའི་བཞེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བློའི་དངོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བཞེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྐད་དང་། བརྡ་བསྟན་པ་དག་གོ །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལས། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེའི་དངོས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ནི་ཡུལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཅིང་། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་ཡུལ་ཅན་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེའི་དངོས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ནི་ཡུལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་སྣང་ལོག་ཀུན་རྫོབ་དང་། རྟགས་ལོག་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་བཏགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར།
Chinese
所谓的“即是如此”之时的正确见解，应是实相真谛的体性，因为那符合实相真谛的定义。如果承认，那么，该法，应不是如此，因为任何依赖于你的征象的知识，在那时候的正确见解是圣者相续的等持。又有些人说，这两者的定义依次是：以自证悟的量，以二取显现的方式可以被证悟的事物种类所存在；以及以自证悟的现量，以二取消失的方式，对于任何所证悟的事物，以成立的形态而非证悟的形态。那么，一切智，应是那个定义，因为是世俗谛。如果承认，那么，一切智应以二取显现的方式被证悟。实相真谛，应是后者，因为是实相真谛。如果承认，那么，该法，应不是成立，因为你承认。有些人说，以自证悟的量，以显现可能的戏论的方式所获得的获得之义；以及以自证悟的量，以任何显现可能的戏论都未见的方式所获得的获得之义。那么，兔角，应是实相真谛，因为是那个定义。如果不成立，那么，应是如此，因为那是自证悟的量，以任何显现可能的戏论，即兔角都未见的方式所获得的获得之义。如果不成立，请成立瓶子以真实空性的空性作为那个定义。有些人说，这两者的定义依次是：任何法，在世俗心识的面前不欺骗；任何法性，在实相心识的面前不欺骗。那么，颠倒的世俗谛，应是后者，因为是世俗谛。如果承认，那么，那不是如此，因为那在世间人的心识面前是欺骗的。入行论中说：“其余的，从世间中，分别安立。”因为这样说了。法性，应是后者，因为是实相真谛。不能承认，因为在那的自性中不成立，因为那没有成立为可以被分析。第二，论师月称的观点是，正确见解的执取之相
English
That which is called "that which is," the correct view at that time, should be the nature of the ultimate truth, because it conforms to the definition of the ultimate truth. If admitted, then, that dharma, should not be so, because any knowledge that relies on your sign, the correct view at that time is the samadhi of the noble continuum. Also, some say that the definitions of these two are in order: that which exists as a kind of thing that can be realized by the self-realizing measure, in the manner of dualistic appearance; and that which is not realized in the form of establishment, but in the form of realization, for any thing that is realized by the direct measure of self-realization, in the manner of the disappearance of dualistic appearance. Then, omniscience, should be that definition, because it is conventional truth. If admitted, then, omniscience should be realized in the manner of dualistic appearance. Ultimate truth, should be the latter, because it is ultimate truth. If admitted, then, that dharma, should not be established, because you admit it. Some say that the meaning of attainment obtained by the self-realizing measure in the manner of the appearance of possible elaboration; and the meaning of attainment obtained by the self-realizing measure in the manner of not seeing any appearance of possible elaboration. Then, rabbit horns, should be the ultimate truth, because it is that definition. If not established, then, it should be so, because it is the self-realizing measure, the meaning of attainment obtained in the manner of not seeing any appearance of possible elaboration, that is, rabbit horns. If not established, please establish the emptiness of the vase with true emptiness as that definition. Some say that the definitions of these two are in order: any dharma that does not deceive in the face of conventional mind; any dharma nature that does not deceive in the face of ultimate mind. Then, the inverted conventional truth, should be the latter, because it is conventional truth. If admitted, then, that is not so, because that is deceptive in the face of the minds of worldly people. The Introduction says: "The rest, from the world itself, are separately established." Because it is said so. Dharma nature, should be the latter, because it is ultimate truth. It cannot be admitted, because it is not established in that nature, because it is not established as analyzable. Second, the view of the teacher Chandrakirti is that the aspect of grasping of the correct view
Chinese
以及，对于虚假显现的执着的所取。入中论中说：“以见诸法真实及虚妄，能得诸法二种之体性，何为真实所见之境耶？即说一切虚妄为世俗。”因此，此处的真实见，有些藏人认为是量识，这是非常错误的。量识是自续派的术语，在应成派的论典中没有阐述。即使承认，那也是依赖于理证的知识。而这是圣者的等持，因为入中论释中说：“不与无漏智慧相离的异生之识所见，也不会损害无漏。”寂天菩萨的观点是：世俗心的实际行境，以及超越于此的真如。入行论中说：“胜义非是心行境，心是世俗故说尔。”如此。堪布智藏的观点是：世俗名言的境，以及超越于此的真如。经部中说：“何为世俗谛？即凡是世间的名言安立，文字和，语言和，表示等。何为胜义谛？即于何者心之行境亦无，况说文字等耶。”以此作为依据而作二谛的分别。第二，世俗谛的分类和，胜义谛的分类两种。第一，月称论师分为真实世俗和，虚妄世俗两种。这两种各自有境和有境者两种，没有被突发错乱因所染污的六入识是，有境真实世俗，它的实际所取是境真实世俗。被突发错乱因所染污的六入识是，有境虚妄世俗，它的实际所取是境虚妄世俗。此处有现相颠倒世俗和，理证颠倒世俗两种。第一是，将海市蜃楼执着为水。第二是，执着有我和自在天等。智藏菩萨说：显现上相似，但在作用上，由于有能力和无能力的原因。
English
And, the object of grasping of the apprehension of false appearances. In the Madhyamakāvatāra it says, "By seeing all things as true and false, one can obtain the two natures of all things. What is the object of true seeing? It is said that all falsehoods are conventional." Therefore, some Tibetans consider the true seeing here to be valid cognition, which is a great mistake. Valid cognition is a term of the Svātantrika school and is not explained in the treatises of the Prāsaṅgika school. Even if it is accepted, it is a knowledge that relies on reasoning. But this is the samādhi of the noble ones, because the commentary on the Madhyamakāvatāra says, "The sight of ordinary beings who are not separated from uncontaminated wisdom does not harm the uncontaminated." Śāntideva's view is: the actual object of experience of the worldly mind, and the suchness that transcends it. In the Bodhicaryāvatāra it says, "The ultimate is not the object of the mind, for the mind is said to be conventional." Thus. The view of Abbot Jñānagarbha is: the object of worldly convention, and the suchness that transcends it. In the sutras it says, "What is conventional truth? It is all the worldly conventions, words, languages, and expressions. What is ultimate truth? It is that in which there is no object of the mind, let alone words." Based on this, he made the distinction between the two truths. Second, there are two types: the classification of conventional truth and the classification of ultimate truth. First, Ācārya Candrakīrti divides them into true conventional and false conventional. Each of these two has an object and a subject. The six sense consciousnesses that are not defiled by sudden causes of confusion are the subject of true conventional, and their actual object of grasping is the object of true conventional. The six sense consciousnesses that are defiled by sudden causes of confusion are the subject of false conventional, and their actual object of grasping is the object of false conventional. Here there are two types: deceptive appearance conventional and deceptive reasoning conventional. The first is, mistaking a mirage for water. The second is, clinging to a self and Īśvara, etc. Jñānagarbha says: Although they appear similar, in terms of function, it is due to the ability and inability.