Tibetan
བསྐྱེད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱང་འཕགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཞེད་དེ། དེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མི་འཐད་དེ། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲིས་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་ན་རེ། སྨོན་སེམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཁོ་ན་དང་། འཇུག་སེམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་པར་བཞེད་དེ། འདུན་སོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱའི་སེམས་དག་ནི། །བཅུ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་འཇུག་སེམས་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ན་ཆོས་སྐུ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་ལས། ཆོ་གས་མ་བླངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་སྨོན་སེམས་དང་། ཆོ་གས་བླངས་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཤད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྨོན་སེམས་ལ་ཆོ་ག་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཕྱག་ལེན་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་གང་ཞིག བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་། ཟིན་པ་ཡིན་ལ། ས་མཚམས་ལ་དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་དང་། ཕྱི་མ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་ནས་ཡོད་དེ། ལྷ་དབང་བློས་མཛད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པར། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསེར་ལྟ་བུ་ནས་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་པར་ཐལ། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བས་ཟིན་པའི་སྨོན་སེམས་ཡོད་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པས་ཟིན་པའི་སྨོན་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྨོན་སེམས་ཡོད་པ་བུད། ཡང་སངས་རྒྱས་ས་ན་འཇུག་སེམས་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ན་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཞེད་དོ། །འོ་ན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཅན། སྨོན་སེམས་ཡིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། གཞན་དོན་དེ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པས་ཟིན་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ན། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཅན། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདིས་སྨོན་སེམས་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་ཐལ། སྨོན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་ཐེག་ཆེན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་སྦྱོར་ན། ས་དང་པོའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། འཇུག་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། འཇུག་སེམས་ཡིན་པར་ཐལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ྎ མདོར་ན། ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་མེད་ཅིང་། དེས་ཟིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇོག་དགོས་པས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་མིན་པའི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་གཏན་ནས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྨོན་འཇུག་གཉིས་པོ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་ཅལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཁ་ཅིག ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་གང་ཞིག ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་ན། སངས་རྒྱས་སའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་གང་ཞིག ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་གང་ཞིག ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ཚིགས་གསལ་ལས། དེ་ལ་སྨོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་ཙམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གས་བླང་བ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་སོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྒོམ་རིམ་ལས
Chinese
是两种发心。第二是宣说希求和进入两种的体性，以及宣说胜义菩提心和世俗菩提心的体性。第一部分有遮破、安立、舍弃三种。第一部分，佛陀耶谢扎说，所有凡夫菩萨的发心都是希求菩提心，所有圣者菩萨的发心都是进入菩提心。因为他在所著的释论中说：“希求菩提心是所有世间人的，进入菩提心是从初地极喜地开始的。”这不合理，因为菩萨资粮道者的相续中，不可能没有被菩萨戒所摄持的发心。因为他的相续中没有进入菩提心。如果承认，那么他不可能因为菩萨戒的根本堕落而堕入恶趣。因为承认这一点。如果承认，那么与《入行论》相违背。《入行论》中说：“如是堕落具力者，菩提心力具力者，若于轮回更互习，证地久远乃能得。”班智达耶谢扎认为，希求心只存在于菩萨的资粮道，进入心存在于菩萨的加行道及以上。因为以意乐等三种差别，“希求心有三种，进入心则被认为是十九种。”因此，那么佛地应该有进入心。因为那里有与法身相应的发心。承认周遍。如果承认，那么那里会有被大乘学处所摄持的发心。有些人说，在《法友释词》中说，所有没有通过仪轨领受的发心都是希求心，所有通过仪轨领受的大乘发心都是进入菩提心，这也是不合理的。因为没有证据表明希求心没有仪轨。而且，阿阇黎龙树曾分别宣说了希求和进入两种的仪轨。而且，早期的智者们也曾这样做。这样遮破后，在自己的宗派中，这二者的定义分别是：没有被成办菩提的助伴所摄持的大乘发心，以及被摄持的大乘发心。地界的界限是首先是大乘的
English
There are two types of generation. The second is to explain the nature of the two, aspiration and entry, and to explain the nature of the ultimate bodhicitta and the conventional bodhicitta. The first part has three aspects: refutation, establishment, and abandonment. In the first part, Buddha Yeshe Zhap said that all the bodhicitta of ordinary bodhisattvas is aspiration bodhicitta, and all the bodhicitta of noble bodhisattvas is entry bodhicitta. Because in his commentary, he said, "Aspiration bodhicitta is for all worldly people, and entry bodhicitta starts from the first bhumi, Joyful." This is unreasonable, because it is impossible for the continuum of a bodhisattva on the accumulation path not to have bodhicitta that is upheld by the bodhisattva vows. Because his continuum does not have entry bodhicitta. If you admit it, then he cannot be born in the lower realms due to the root downfall of the bodhisattva vows. Because you admit this. If you admit it, then it contradicts the Bodhicaryavatara. The Bodhicaryavatara says, "Thus, those with powerful downfalls, and those with powerful bodhicitta, if they repeatedly become familiar with samsara, it will take a long time to attain the bhumis." The pandita Yeshe Drak says that aspiration mind is only in the accumulation path of bodhisattvas, and entry mind is in the path of joining of bodhisattvas and above. Because with the three differences of intention, etc., "aspiration mind has three aspects, and entry mind is considered to be nineteen." Therefore, then the buddha ground should have entry mind. Because there, there is a mind that corresponds to the dharmakaya. The pervasion is admitted. If you admit it, then there will be a mind there that is upheld by the Mahayana trainings. Some say that in the Clear Words of Dharma Friend, it is said that all bodhicitta that has not been taken through ritual is aspiration mind, and all Mahayana bodhicitta that has been taken through ritual is entry bodhicitta, which is also unreasonable. Because there is no evidence that aspiration mind does not have ritual. Moreover, Acharya Nagarjuna has separately explained the rituals of aspiration and entry. Moreover, the early scholars have also done this. After refuting in this way, in his own tenet, the definitions of these two are respectively: the Mahayana bodhicitta that is not upheld by the companions who accomplish bodhi, and the Mahayana bodhicitta that is upheld. The boundary of the ground is first the Mahayana
Chinese
小乘的资粮道只有一种，而大乘的资粮道是从中等开始的。拉旺波所著的《般若经》的注释中说：“发愿菩提心如大地，行入菩提心从金子到云彩共有二十一种。”所以这样说。那么，在大乘资粮道小等的阶段，不应有被大乘修持所摄持的发心，因为没有被修持菩提之事业所摄持的发心。如果承认，那么就不应有大乘的修持。又，应有被修持菩提之事业所摄持的愿心，因为有被大乘的学处所摄持的愿心。如果不成立，那么依靠仪轨所产生的愿心就成立了。又，在佛地应有入心，因为有如云彩般的发心。承认周遍。有些人认为，这两者的定义依次是：缘于果位菩提的大乘发心，以及为了菩提而缘于波罗蜜多之行的的大乘发心，并且认为这两者是相违的。那么，入心的定义，法相，应是愿心，因为是那个定义。如果不成立，那么它应是那个，因为缘于利他之菩提的大乘发心是缘于利他的发心。如果不成立，那么利他就不应是大乘发心的所缘。另外，如果是缘于波罗蜜多之行的大乘发心，那么就必须是被波罗蜜多之行所摄持的大乘发心，因为如果是入行发心的定义，那么就必须是入行发心。如果承认，那么凡夫菩萨相续中的大乘发心，法相，应是被现证空性的智慧所摄持的发心，因为是缘于它的发心，即是缘于胜义发心的发心。另外，“发心乃为利他故”的论典，应只显示了愿心，因为那个愿心的定义是合理的。有些人认为，大乘
English
The Hinayana path of accumulation has only one, while the Mahayana path of accumulation starts from the middle level. In the commentary on the Prajnaparamita Sutra by Lhawang Blo, it says, "The aspiring Bodhicitta is like the earth, and the entering Bodhicitta is from gold to clouds, there are twenty-one kinds." That's why it is said. So, in the stage of the small Mahayana path of accumulation, there should not be a Bodhicitta that is grasped by the practice of Mahayana, because there is no Bodhicitta that is grasped by the activity of practicing Bodhi. If you admit, then there should be no Mahayana practice. Also, there should be an aspiration Bodhicitta that is grasped by the activity of practicing Bodhi, because there is an aspiration Bodhicitta that is grasped by the Mahayana precepts. If it is not established, then the aspiration Bodhicitta that arises from relying on rituals is established. Also, there should be entering Bodhicitta in the Buddha-ground, because there is a Bodhicitta like a cloud. The pervasion is admitted. Some people think that the definitions of these two are in order: the Mahayana Bodhicitta that focuses on the fruit of Bodhi, and the Mahayana Bodhicitta that focuses on the practice of Paramita for the sake of Bodhi, and they think that these two are contradictory. Then, the definition of entering Bodhicitta, the dharma, should be the aspiration Bodhicitta, because it is that definition. If it is not established, then it should be that, because the Mahayana Bodhicitta that focuses on Bodhi for the benefit of others is the Bodhicitta that focuses on the benefit of others. If it is not established, then the benefit of others should not be the object of Mahayana Bodhicitta. In addition, if it is the Mahayana Bodhicitta that focuses on the practice of Paramita, then it must be the Mahayana Bodhicitta that is grasped by the practice of Paramita, because if it is the definition of entering Bodhicitta, then it must be entering Bodhicitta. If you admit, then the Mahayana Bodhicitta in the continuum of an ordinary Bodhisattva, the dharma, should be the Bodhicitta that is grasped by the wisdom that directly realizes emptiness, because it is the Bodhicitta that focuses on it, that is, the Bodhicitta that focuses on ultimate Bodhicitta. In addition, the treatise "Bodhicitta is for the benefit of others" should only show the aspiration Bodhicitta, because the definition of that aspiration Bodhicitta is reasonable. Some people think that Mahayana