Tibetan
མིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་དེས་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མི་དམིགས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་ན། དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་མ་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་ན། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་མིན་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་སློབ་ལམ་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཟད་པར་སྤངས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ན་སྦྱིན་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡང་སློབ་ལམ་ན་མཉམ་རྗེས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཡོད་པར་ཐལ། སློབ་ལམ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་དེ་ལ་སྲིད་མཐའ་འགོག་ནུས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མེད་པར་ཐལ། དེས་བདེན་སྟོང་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། ལམ་ཤེས་ལ་ཞི་མཐའ་འགོག་ནུས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་ཐལ། དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཞིག དེས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་སྔ་མ་དེར་ཐལ། འཇུག་པར། འགྲོ་བ་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཆོས་ཅན། གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕྱི་མར་ཐལ། གཞི་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅི་སྨྲ། ཡང་གཞི་བདེན་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་གཞི་ཤེས་ལ་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཐད་པར་ཐལ། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །ཅེས་པའི་མཚམས་སྦྱར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟློག་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་དག་གིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་ཀྱི་མཚན་ཉིད། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས། བསྟན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་ནི། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལམ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ། དབྱེ་ན་འབྲས་བུའི་ལམ་ཤེས་དང་། རྒྱུའི་ལམ་ཤེས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ལམ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐབས་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་ལམ་ཤེས་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞི་བདག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ། དབྱེ་ན་འབྲས་བུའི་གཞི་ཤེས་དང་། རྒྱུའི་གཞི་ཤེས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སའི་གཞི་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་། གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་དམན་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སའི་ལམ་ཤེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་སོགས་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སའི་གཞི་ཤེས་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་སྐབས་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པའི་བརྗོད་དོན་ངོས་མ་ཟིན་པར་ཟད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་སུ་བཞེད་དེ། ཉིར་སྣང་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི། སེམས་ནི་རྣམ་པར་རིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་།
Chinese
因为说“从所缘门”。后一个理由成立，因为是大乘圣者的智慧。此外，如果是缘于无常等十六行相的菩萨圣者的智慧，则必然没有现量证悟无常等十六行相的自性。因为声闻的道智所证的道智没有证悟无常等十六行相的无自性。理由成立。如果承认，如果是缘于此的菩萨的加行道，则必然没有以总义的方式证悟此无自性。因为是所承认的缘故。如果承认，如果是从所缘门方面超胜小乘加行道的加行道，则必然不是从行相方面超胜小乘加行道的加行道。因为是所承认的缘故。又，在学道中，必然有完全断除执著二谛体性各异的垢染。因为彼处有现量证悟布施的三轮不可得的布施波罗蜜多。如《入行论》云：“布施施物受者施，以空性故名出世，布施度彼岸。”又，在学道中，必然有平等后得体性相同。因为在学道中，有修持具足六度的布施波罗蜜多。又，声闻的道智所证的道智不包括能遮止有边的智慧，即声闻的道智所证的道智。因为彼没有现量证悟胜义空性。理由成立。如果承认，则与道智具有能遮止寂边的广大悲心相违。又，菩萨圣者相续中的无缘大悲必然以总义的方式证悟空性。因为彼证悟空性，并且彼没有现量证悟空性。前一个理由成立。如《入行论》云：“如水中月动摇，有情亦如是动摇，见彼动摇及无性。”又，缘觉阿罗汉相续中的所取法无我之证悟的证悟种类，是阿赖耶识的体性的后一部分。因为是阿赖耶识的缘故。说什么呢？又，现量证悟基位真性空性离戏论的阿赖耶识的对治是基位
English
Because it is said, "From the door of the object." The latter reason is valid because it is the wisdom of the Mahayana Arya. Furthermore, if it is the wisdom of the Bodhisattva Arya that focuses on the sixteen aspects such as impermanence, then it must be that the sixteen aspects such as impermanence are not directly realized as being without inherent existence. Because the path wisdom of the Hearers, which is the path wisdom that knows the path, does not realize the non-inherent existence of the sixteen aspects such as impermanence. The reason is accepted. If it is accepted, if it is the joining path of the Bodhisattva that focuses on this, then it must be that it does not realize this non-inherent existence in the manner of a general meaning. Because it is what is accepted. If it is accepted, if it is a joining path that surpasses the joining path of the Lesser Vehicle from the door of the object, then it must not be a joining path that surpasses the joining path of the Lesser Vehicle from the door of the aspect. Because it is what is accepted. Moreover, in the path of learning, it must be that the defilement of holding the two truths as having different entities is completely abandoned. Because there, there is the perfection of giving that directly realizes the three wheels of giving as being unobtainable. As it is said in the Entering Path, "Giving, the object of giving, the receiver, and the giver are empty. It is said to be the perfection that transcends the world." Furthermore, in the path of learning, it must be that the equality and subsequent attainment have the same entity. Because in the path of learning, there is the practice of the perfection of giving that possesses the six perfections. Furthermore, the path wisdom of the Hearers, which is the path wisdom that knows the path, does not include the wisdom that can prevent the extreme of existence, which is the path wisdom of the Hearers that knows the path. Because it does not directly realize the ultimate emptiness. The reason is accepted. If it is accepted, then it contradicts the fact that the path wisdom has great compassion that can prevent the extreme of peace. Furthermore, the great compassion without object in the continuum of the Bodhisattva Arya must realize emptiness in the manner of a general meaning. Because it realizes emptiness, and it does not directly realize emptiness. The former reason is valid. As it is said in the Entering Path, "Like the moon in the water that moves and sways, sentient beings also move in the same way, seeing that movement and non-inherent existence." Furthermore, the type of realization of the selflessness of phenomena that is grasped in the continuum of the Solitary Realizer Arhat is the latter part of the characteristic of the base consciousness. Because it is the base consciousness. What is there to say? Furthermore, the antidote to the base consciousness that directly realizes the emptiness of the base, the freedom from elaboration, is the base
Chinese
因此，关于“是”的术语是合理的。因为布施等没有我执。在连接“布施等没有我执”时，因为是菩萨们的对治品。如是说：“因此，在全知的体系中，以不相容的对治品，各方面。”第二，全知的定义：完全现证二谛一切相的究竟智慧。从所缘的角度分，有如所有性智和尽所有性智两种。从教导方式的角度分，有了知因果之主的遍智和了知一切所知之遍智两种。第一种，如“佛陀的一切相智”等处所说。后一种，如“善现，哪些相”等处所说。道智的定义：现证三道无自性的，大乘圣者的智慧。分成果道智和因道智两种。第一种，如佛陀圣者的道智。第二种，有第二品所说的三种道智。基智的定义：现证无基主的圣者相续之智慧。分成果基智和因基智两种。第一种，如佛地的基智。后者，有不相容方的基智和对治基智两种。第一种，如小乘圣者相续的基智。第二种，如菩萨圣者相续的基智。那些认为佛地的道智是声闻的道智的道智等三种，以及认为佛地的基智是对治基智的那些人，都是没有理解第二品和第三品的要义。在“发心是为了他人的利益”之处，大乘发心的本体、定义、分类、界限共有四种。第一，圣狮二者的主要观点是心。如《现观庄严论》中，所谓发心，心是各种理智，即各种识。各种识又是什么呢？是意之识，因为缘于一切白法，所以存在。
English
Therefore, the term "is" is reasonable. Because there is no self-grasping in giving, etc. In connecting "there is no self-grasping in giving, etc.," because it is the antidote of the Bodhisattvas. As it is said, "Therefore, in the system of omniscience, with incompatible antidotes, in all aspects." Second, the definition of omniscience: the ultimate wisdom that directly realizes all aspects of the two truths. From the perspective of the object, there are two types: the omniscience that knows the suchness and the omniscience that knows the extent. From the perspective of the teaching method, there are two types: the omniscience that knows the main cause and effect and the omniscience that knows all knowable things. The first type is as taught in the context of "the all-knowing of the Buddha." The latter is as taught in the context of "Subhuti, which aspects," etc. The definition of the path wisdom: the wisdom of the Mahayana Arya that directly realizes the three paths as being without inherent existence. It is divided into the wisdom of the resultant path and the wisdom of the causal path. The first is like the path wisdom of the Buddha Arya. The second is the three path wisdoms taught in the second chapter. The definition of the base wisdom: the wisdom of the Arya continuum that directly realizes the absence of a base owner. It is divided into the wisdom of the resultant base and the wisdom of the causal base. The first is like the base wisdom of the Buddha ground. The latter has two types: the base wisdom of the incompatible side and the antidote base wisdom. The first is like the base wisdom of the continuum of the Hinayana Arya. The second is like the base wisdom of the continuum of the Bodhisattva Arya. Those who think that the path wisdom of the Buddha ground is the path wisdom of the Hearers' path wisdom, etc., and those who think that the base wisdom of the Buddha ground is the antidote base wisdom, have not understood the meaning of the second and third chapters. In the place of "generating the mind is for the benefit of others," there are four things: the entity, definition, classification, and boundary of the Mahayana mind generation. First, the main view of the two, Arya and Lion, is the mind. As in the Manifestation Ornament, the so-called mind generation, the mind is various intellects, that is, various consciousnesses. What are the various consciousnesses? It is the consciousness of the mind, because it exists in relation to all white dharmas.