Tibetan
ད་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། རོ་མི་ཞིམ་པ་ཆོས་ཅན། ལོངས་སྐུ་ལ་ཁྱོད་སྣང་བར་ཐལ། དེ་ལ་ཁྱོད་རོའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལོངས་སྐུ་ལ་རོ་ཐམས་ཅད་ཞིམ་པའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། རྩ་བའི་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་དང་། འདིར་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ། འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང་། །ཞེས་པའི་དོན་དྲི་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ། ཡང་དག་མཐའ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་ཚད་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག འདིར་བསྟན་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འདུས་བྱས་ཡང་དག་མཐའ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡང་དག་མཐའ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། ཕྱི་མ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ཟེར་ན། བྱང་འཕགས་ཀྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་སུམ་བྱས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེས་དེ་མ་བྱས་པར་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པ་དགོས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། འདུས་བྱས་མིན་པར་ཐལ། ཡང་དག་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཡང་དག་མཐའ་དེ་དམན་པའི་མྱང་འདས་ལ་བྱེད་དེ། སྐྱོན་གྱི་སྐབས་སུ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དང་། གནོད་འཇོམས་ལས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་བྱས་པར་ཐལ། ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མ་བྱས་པ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། ཞེས་སུན་འབྱིན་སྨྲའོ། །མི་འཐད་དེ་སྔར་ལྟར་གདམས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཐལ་འགྱུར་དང་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་དམན་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ལུགས་སྔ་མ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་ཆོས་གསུམ་བྱས་ནས་དམན་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ། དམན་པའི་མྱང་འདས་དེ་འདིར་བསྟན་ཡང་དག་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག ཡང་དག་མཐའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མྱང་འདས་ཙམ་ལ་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་དང་། ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཞི་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེས་དེ་མ་བྱས་པར་དམན་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡང་མེད། ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་བདེན་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་ན། ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་ཆོས་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་འགོག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཚན་མ་མེད་པ། དོན་དམ་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་མདོ་འཆད་པའི་ཚེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། ཞེས་དང་། འཇུག་པར། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇུག་འགྲེལ་ལས། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེ
Chinese
现在是现量，因为佛陀对一切所知都以现量显现。第三，味道不好的法，对报身来说，你应该显现，因为对他们来说，你是味道的极致。如果承认，那么对报身来说，并非所有味道都以极致美味显现。因为那个承认。周遍承认。根本的理由不成立，并且在这里对两个承认都，要问这个“对这个来说味道不好的显现为味道的极致”的意义。第四，真实边际的认定，以及，证悟它的量，二者。第一，有破立二者。第一是某些人，在此处所说的真实边际中，有有为真实边际和，无为真实边际二者。第一是，智慧法身。后者是刹那离垢的法界，如果这样说，那么圣菩萨没有做圆满成熟净治三者，不可能现证真实边际。因为他们没有做那些，不可能现证那二者。如果承认，那么圆满佛陀对圣菩萨们，没有做圆满成熟净治三者，不要现证真实边际这样教诫就成了无意义的了。并且智慧法身法，不是有为，因为是真实边际的缘故。周遍：在《宝性论》中说，真实边际是被有为，一切相所空。有些人把真实边际当成是下劣的涅槃，在过失的场合中，《释论》中说“现证真实边际”是指获得声闻的涅槃，《摧魔论》中说“一切智的对境声闻和独觉的涅槃是真实边际”这样说。对此，其他人说，声闻阿罗汉法，做了圆满成熟净治三者，因为现证了真实边际的缘故。理由承认。声闻阿罗汉的证悟先行的八地菩萨法，将变成断绝利他，因为没有做圆满成熟净治三者就现证了真实边际的缘故。理由周遍承认。这样驳斥说。不应理，因为如前一样教诫成了没有必要，因为第一个推论有周遍的缘故。声闻阿罗汉的证悟先行的八地菩萨法。
English
Now it is manifest, because all knowable things appear manifestly to the Buddha. Third, the dharma of unpleasant taste, you should appear to the Sambhogakaya, because to them, you appear as the ultimate of taste. If you admit, then it is not the case that all tastes appear as the ultimate of deliciousness to the Sambhogakaya. Because of that admission. The pervasion is admitted. The root reason is not established, and here, for both admissions, the meaning of "the unpleasant taste appears as the ultimate of taste to this" should be asked. Fourth, the determination of the ultimate reality, and, the measure of realizing it, two. First, there are two, refutation and establishment. The first is some people, in the ultimate reality mentioned here, there are the ultimate reality of conditioned phenomena and, the ultimate reality of unconditioned phenomena, two. The first is, the wisdom Dharmakaya. The latter is the Dharmadhatu of sudden freedom from defilements, if you say so, then it is impossible for the noble Bodhisattvas to manifest the ultimate reality without doing the three, perfection, maturation, and purification. Because they have not done those, it is impossible to manifest those two. If you admit, then the perfect Buddha's instruction to the noble Bodhisattvas, "do not manifest the ultimate reality without doing the three, perfection, maturation, and purification" would become meaningless. And the wisdom Dharmakaya dharma, is not conditioned, because it is the ultimate reality. The pervasion: In the Ratnagotravibhāga, it says, "The ultimate reality is devoid of all aspects by conditioned phenomena." Some people consider that ultimate reality to be the inferior Nirvana, in the occasion of faults, the commentary says, "manifesting the ultimate reality" refers to attaining the Nirvana of the Shravakas, and the Destroyer of Harm says, "the object of the omniscient, the Nirvana of the Shravakas and Pratyekabuddhas is the ultimate reality." To this, others say, the Shravaka Arhat dharma, has done the three, perfection, maturation, and purification, because they have manifested the ultimate reality. The reason is admitted. The eighth-ground Bodhisattva dharma, whose realization of the Shravaka Arhat has preceded, will become the cessation of benefiting others, because they have manifested the ultimate reality without doing the three, perfection, maturation, and purification. The reason and pervasion are admitted. Thus they refute. It is unreasonable, because as before, the instruction becomes unnecessary, because the first inference has pervasion. The eighth-ground Bodhisattva dharma, whose realization of the Shravaka Arhat has preceded.
Chinese
关于已入地的第八地菩萨，有法，他相续的利他将会断绝，因为他未做三种法而现前了下劣的涅槃。遍布是承认的。先前的观点也不合理，因为圣者菩萨做了三种法后会现前下劣的涅槃，因为下劣的涅槃在此处被指出是真实边际。遍布，因为（经中）说“证悟真实之边际”。有些人认为，真实边际仅仅是大乘和小乘的涅槃。如经中说：“所谓真实之边际，是涅槃的同义词。”以及“法友的真实边际现前”，是指补特伽罗无我的寂灭之边际。因此，第八地菩萨未做三种法而现前真实边际是不可能的，因为他未做三种法而现前下劣的涅槃也没有，现前大乘的涅槃也是不可能的。如果说后者不成立，因为他的相续中的灭谛是大乘的涅槃。那么，如果是第八地菩萨，则未做三种法而现前真实边际是遍布的，因为如果是那样，则未做三种法而现前大乘的涅槃是遍布的。标志和遍布是承认的。第二种观点是，真实边际仅仅是指离戏的法界，因为此处所说的真实之边际，以及《十地经》中所说的灭，以及其他如如、法界、无相、胜义等都是异名。在解释“不现前真实之边际”的经文时，说“不现前如是性的有缘”。在结合的场合，释论中说：“真实之边际是法界。”以及《入行论》中说：“如是性与真实边际，如是事物之空性。”以及《中边分别论》中说：“空性简而言之，如是性与真实边际，无相与胜义，以及法界是异名。”以及《入行论释》中说：“入灭定是入真实边际定，因此，如是性是灭。”
English
Regarding the bodhisattva who has entered the eighth ground, it follows that his altruism will be cut off, because he has manifested the inferior nirvana without performing the three dharmas. The pervasion is accepted. The previous view is also unreasonable, because the noble bodhisattva manifests the inferior nirvana after performing the three dharmas, because the inferior nirvana is pointed out here as the ultimate reality. The pervasion is because it is said, "Realizing the ultimate reality." Some say that the ultimate reality is merely the nirvana of the Great Vehicle and the Small Vehicle. As it is said in the sutra, "The so-called ultimate reality is a synonym for nirvana." And "The Dharma friend's ultimate reality is manifested," which refers to the pacification of the ultimate of the selflessness of the person. Therefore, it is impossible for the eighth-ground bodhisattva to manifest the ultimate reality without performing the three dharmas, because he has not manifested the inferior nirvana without performing the three dharmas, and it is also impossible to manifest the Great Vehicle's nirvana. If it is said that the latter is not established, because the cessation truth in his continuum is the Great Vehicle's nirvana. Then, if it is an eighth-ground bodhisattva, it follows that manifesting the ultimate reality without performing the three dharmas is pervasive, because if that is the case, then manifesting the Great Vehicle's nirvana without performing the three dharmas is pervasive. The sign and pervasion are accepted. The second view is that the ultimate reality is only referring to the dharmadhatu free from elaboration, because the ultimate reality spoken of here, and the cessation spoken of in the Sutra of the Ten Grounds, and also Suchness, Dharmadhatu, Signless, Ultimate, etc., are all synonyms. When explaining the sutra "The ultimate reality should not be manifested," it says, "A condition that does not manifest Suchness directly." In the context of combination, the Great Commentary says, "The ultimate reality is the dharmadhatu." And in the Entering the Middle Way, it says, "Suchness and ultimate reality, the emptiness of such things." And in the Distinguishing the Middle from the Extremes, it says, "Emptiness, in short, Suchness and ultimate reality, signless and ultimate, and the dharmadhatu are synonyms." And in the Commentary on Entering the Middle Way, it says, "Entering into cessation is entering into the ultimate reality, therefore, Suchness is cessation."