Tibetan
ངས་སྐུ་ལས་ཉན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཉན་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལོངས་སྐུ་ལས་ཉན་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། རིམ་བཞིན་ཁས་བླངས་སོ། །བཞི་པ་ལ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། ལོངས་སྐུའི་དབུ་ལ་གནས་པའི་མཚན་དཔེ་ཡིན་ན། ལོངས་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ལོངས་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དེ་ལོངས་སྐུའི་དབུ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལོངས་སྐུའི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་དང་། གདུལ་བྱ་མཐོང་སྤང་གིས་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་དང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་དང་། ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་རྣམས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སོ་སྐྱེ་མ་དག་པ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག འཕགས་པ་མ་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་ཉན་པའི་སོ་སྐྱེ་ཡིན་ན་སོ་སྐྱེ་ལས་དག་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟམ་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་སའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ན། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རང་རྒྱལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པའི་རང་རྒྱལ་དེས་གདུལ་བྱ་ལ་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་དངོས་སུ་བསྟན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཞིག གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གདུལ་བྱ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། འོད་དཔག་མེད་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། འོད་དཔག་མེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྐུ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་གང་ཞིག ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སོགས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དང་མཚན་དཔེས་མ་སྤྲས་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྟོན་པའི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། བཟོའི་སྤྲུལ་སྐུ། སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་རྒྱན་ལས་བཤད་ལ། ཕྱི་མའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཟླ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། དག་ལ་ཉེ་དང་རིང་རྣམས་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་དབང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ། དེའི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉན་ཐོས་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་རྣམས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྤྲུལ་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མིན་པར་ཐལ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ཁས་བླངས་ཏེ། དག་ལ་ཉེ་དང་རིང་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དེས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པ་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་སྟོན་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱེད་རང་གི་ལུང་ཁྱབ་ལ་ཁྱབ་འབྲེལ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་པའི་གཞུང་དེས་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པར་སྟོན་པར་མིན་པར་ཐལ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
Chinese
因为我没有听从您的教诲。如果承认，那么，这会导致为其他所化有情宣说的法不是从报身听受的。因为承认。如果承认，那么，这会导致为大乘种姓者宣说的法不是从报身听受的。如果有人这样说，那么，如果是圣菩萨经常修习的道，就必然是需要在自相续中修持的道。因为这没有经常修习三种种姓的道。如果承认，那么，这会导致为其他所化有情宣说的道不是经常修习的。因为承认。如果承认，那么，这会导致为大乘种姓者宣说的道不是经常修习的。因为承认。依次承认了。第四，如果住留到轮回未空之际，那么，这会导致不是圆满佛陀的时期。因为有这样住留的菩萨。不能承认，因为圆满佛陀已经成就了直到轮回未空之际利益所化有情的究竟发愿。第五，如果是在报身头顶上的相好，那么，就必然是报身的顶髻。因为报身的顶髻只在报身的头顶上。如果承认，那么，报身的头发像蜜蜂一样黑亮，有法。是这样的。因为那个缘故。以“无论存在到何时”的场合，观察化身的相。对于化身是否是佛的观察，分为两种，第一种是：有些人说，为所化有情直接宣说清净与不清净各种法的究竟色身，为所化有情以见断清净与不清净各种法的究竟色身，以及通过各种化身的方式利益各种所化有情的究竟色身，这些是圆满佛陀的化身相。以及，通过直接示现十二事业的方式利益各种所化有情的究竟色身，以及远离五种决定的究竟色身，这些是殊胜化身的相。第一种情况中，导师释迦牟尼佛，有法。是那个相的。因为是那个所诠释的。如果承认，那么，那个有法。对于不清净的所化有情
English
Because I did not listen to your teachings. If admitted, then, this would lead to the Dharma proclaimed to other beings to be tamed not being heard from the Sambhogakaya. Because of admitting. If admitted, then, this would lead to the Dharma proclaimed to those of the Mahayana lineage not being heard from the Sambhogakaya. If someone says so, then, if it is the path that the noble Bodhisattvas constantly cultivate, it must be the path that needs to be practiced in one's own continuum. Because this does not constantly cultivate the path of the three lineages. If admitted, then, this would lead to the path proclaimed to other beings to be tamed not being constantly cultivated. Because of admitting. If admitted, then, this would lead to the path proclaimed to those of the Mahayana lineage not being constantly cultivated. Because of admitting. Admitted in sequence. Fourth, if staying until the end of samsara, then, this would lead to it not being the time of the perfect Buddha. Because there are Bodhisattvas who stay like that. It cannot be admitted, because the perfect Buddha has accomplished the ultimate aspiration to benefit sentient beings until the end of samsara. Fifth, if it is a mark and sign on the head of the Sambhogakaya, then it must be the ushnisha of the Sambhogakaya. Because the ushnisha of the Sambhogakaya is only on the head of the Sambhogakaya. If admitted, then, the hair of the Sambhogakaya is as black as a bee, has the property. It is like that. Because of that reason. In the case of "however long existence lasts," examine the characteristics of the Nirmanakaya. The examination of whether the Nirmanakaya is a Buddha or not is divided into two types, the first is: Some say that the ultimate form body that directly teaches various pure and impure dharmas to sentient beings to be tamed, the ultimate form body that directly teaches various pure and impure dharmas to sentient beings to be tamed by seeing abandonment, and the ultimate form body that benefits various sentient beings to be tamed through various emanations, these are the characteristics of the Nirmanakaya of the perfect Buddha. And, the ultimate form body that benefits various sentient beings to be tamed by directly showing the twelve deeds, and the ultimate form body that is free from the five certainties, these are the characteristics of the supreme Nirmanakaya. In the first case, the teacher Shakyamuni Buddha, has the property. It is that characteristic. Because it is that which is to be explained. If admitted, then, that has the property. For impure sentient beings to be tamed
Chinese
因此，实际上会显现。因为这是所希望的。如果承认，那么就会得出结论：会对未净化的凡夫俗子真实地宣说佛法。这是什么承认呢？因为没有未净化的圣者。如果承认，那么就不会是那样。因为如果你是真实听法的凡夫俗子，那么你必须比凡夫俗子更清净。第二，圆满正等觉化现为桥梁，这是有法。会是那个定义。因为是那个被定义的。如果不成立，如果他是成佛之地的化身，那么他必须是至上的化身。因为那个不成立。如果在根本上承认，那么，这是有法。会对所化众生真实地宣说佛法。因为这是所希望的。如果承认，那么，圆满正等觉为了众生的利益而化现为声闻缘觉的化身，那个化身的声闻缘觉会通过有声的方式对所化众生真实地开示诀窍。因为这是所希望的。第三，报身，这是有法。会是被定义的。因为是那个定义，也就是，你的通过各种化身的方式利益各种所化众生，这是究竟的色身。如果第一个不成立，那么，会是那样。因为化身是报身的化身。第四，圆满正等觉化现为声闻的化身，这是有法。会是被定义的。因为是那个定义，也就是，是利益所化众生，包括凡夫和圣者的化身。不能在根本上承认，因为是化身的声闻。第五，无量光（阿弥陀佛），这是有法。会是那个定义。因为是被定义的。如果承认，那么，实际上会显现进入母亲子宫的方式。因为这是所希望的。对此有人反驳说，无量光（阿弥陀佛），这是有法。你会真实地显现十二事业的方式。因为你的化身在其他刹土中如此显现，如果这样说，报身，这是有法。会是那样。因为那个原因。如果承认，那么，这是有法。会是至上的化身。因为是那个定义。第六，圆满正等觉的影像，这是有法。会是被定义的。因为是那个定义，也就是，究竟的色身，远离五种决定，也就是，本体的决定，以妙相等庄严等是不合理的，因为你和没有以妙相庄严的基相同在。自己的宗派是，为了众生的利益，应以何种方式调伏
English
Therefore, it will actually appear. Because that is what is desired. If acknowledged, then it follows that the Dharma will be truly preached to impure ordinary beings. What is this acknowledgment? Because there are no impure noble ones. If acknowledged, then it will not be so. Because if you are an ordinary being who truly listens to the Dharma, then you must be purer than an ordinary being. Secondly, the emanation of the Complete Buddha as a bridge, this is the subject. It will be that definition. Because it is that which is defined. If it is not established, if he is an emanation of the place of Buddhahood, then he must be the supreme emanation. Because that is not established. If acknowledged at the root, then, this is the subject. The Dharma will be truly preached to those to be tamed. Because that is what is desired. If acknowledged, then, the emanation of the Complete Buddha who emanates as a Pratyekabuddha for the benefit of sentient beings, that emanation of the Pratyekabuddha will truly reveal the key points to those to be tamed through audible means. Because that is what is desired. Thirdly, the Sambhogakaya, this is the subject. It will be that which is defined. Because it is that definition, that is, your benefit to various beings to be tamed through various emanations, which is the ultimate form body. If the first is not established, then, it will be so. Because the emanation is an emanation of the Sambhogakaya. Fourthly, the emanation of the Complete Buddha who emanates as a Shravaka, this is the subject. It will be that which is defined. Because it is that definition, that is, it is an emanation that benefits both ordinary beings and noble ones to be tamed. It cannot be acknowledged at the root, because it is an emanation of a Shravaka. Fifthly, Amitabha, this is the subject. It will be that definition. Because it is that which is defined. If acknowledged, then, it will actually appear in the manner of entering the womb of a mother. Because that is what is desired. To this, someone objects, Amitabha, this is the subject. You will truly manifest the manner of the twelve deeds. Because your emanation manifests in this way in other realms, if it is said, the Sambhogakaya, this is the subject. It will be so. Because of that reason. If acknowledged, then, this is the subject. It will be the supreme emanation. Because it is that definition. Sixthly, the image of the Complete Buddha, this is the subject. It will be that which is defined. Because it is that definition, that is, the ultimate form body, which is free from the five certainties, that is, the certainty of the essence, being adorned with marks and examples, etc., is unreasonable, because you and the basis that is not adorned with marks and examples are coexistent. One's own tenet is, for the benefit of sentient beings, to tame in whatever way is appropriate.