Tibetan
ན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་དངོས། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལོངས་སྐུ་ཁོ་ན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མིན་པར་ཐལ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ཚོགས་ལམ་ལ་འགོད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་སྐུར་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ཚོགས་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་ལའང་ལོངས་སྐུ་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁོ་ནའི་ཕྲིན་ལས་སུ་ཐལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཁོ་ནའི་ཕྲིན་ལས་མིན་པར་ཐལ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་དངོས་རྩ་བར་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་ཅིག གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པ་ནས། གདུལ་བྱ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་བར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུས་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་དེས་གསལ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ཆོས་སྐུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ས་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ན་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ཆོས་སྐུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུར་ཐལ། རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག རང་རྒྱུ་ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་དེ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་རུང་ལ་དབྱེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་དང་། བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་དང་པོ་དེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་ཆོས་སྐུའི་བྱེད་ལས་ཡིན་དགོས་པ་གང་ཞིག བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་པ་དང་ནུས་པ་ཅན་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེར་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པའི་མཛད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། དེས་གདུལ་བྱ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་བར་ཉེར་བདུན་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་དུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་ཉེར་བདུན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་པོ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་ཡོད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། དངོས་པོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚེ། དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་པའི་རྣམ་སྨིན་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་ཆོས་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རྒྱུ་ཆོས་སྐུས་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཚོགས་ལམ་ལ་འགོད་པའི་མཛད་པ་དེ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་ལམ་དེ་མིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེས་གདུལ་བྱ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་མཛད་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་དེ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྐུའི་བྱེད་ལས་སུ་ཐལ། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན།
Chinese
因为那的缘故。是真实明显的理由。对此有人说：在世俗谛中，仅仅是报身（lOngs sku）显现为最胜化身（sprul sku）的方式来行持那样的事业是不合理的。因为以显现为最胜化身的方式，将所化众生安置于资粮道上的因，必定需要智慧法身（ye shes chos sku）。在世俗谛中，仅仅是智慧法身显现为化身的方式来行持将所化众生安置于资粮道上的事业是不合理的。因为那的因也必定需要报身。遍（biàn）是承认的。此外，那二十七种事业应是自性身（ngo bo nyid sku）的事业。因为仅仅是自性身，以显现为佛（sangs rgyas）、菩萨（byang sems）、声闻（nyan thos）等为智慧法身等三身的方式，来成办所化众生的利益。遍（biàn）是承认的。如果承认，那么，那法。那不应仅仅是那的事业。因为是仅仅智慧法身的事业。理由真实明显，如果根本没有成立，那么，在那里应是这样。因为说：这样，从修习自性身的自性力中生出的佛等是境等。同样，在“乃至轮回存在”的时候。有些人说：从将所化众生安置于道之所依，到将所化众生安置于不住涅槃之间的所有事业，法。是法身的事业，因为是依靠法身作为增上缘而产生的清净功德，因为那个理由所明示的是那的体性。对此，另一些人说：作为法身之因的十地之智慧，法。应是那个体性。因为是所诠示的那个，因为是作用于境上的法身的事业，因为是十地的智慧。如果承认根本，那么，应是法身之果。因为承认。如果承认，那么，在九地的阶段应有法身。如果那样，如果成为自己的因的法身的事业，那么应必须是法身的事业。因为作为法身之因的十地之智慧是法身的事业。如果承认，那么，那法。应是法身之果。因为是成为自己的因的法身之果。有些人
English
Because of that. It is a real and clear reason. To this, some say: In conventional truth, it is unreasonable for only the Sambhogakaya (lOngs sku) to perform such activities by manifesting as the supreme Nirmanakaya (sprul sku). Because the cause of placing sentient beings to be tamed on the path of accumulation by manifesting as the supreme Nirmanakaya necessarily requires the Wisdom Dharmakaya (ye shes chos sku). In conventional truth, it is unreasonable for only the Wisdom Dharmakaya to perform the activity of placing sentient beings to be tamed on the path of accumulation by manifesting as the Nirmanakaya. Because its cause also necessarily requires the Sambhogakaya. The pervasion is accepted. Furthermore, those twenty-seven activities should be the activities of the Svabhavikakaya (ngo bo nyid sku) alone. Because it is only the Svabhavikakaya that benefits sentient beings to be tamed by appearing as the Trikaya, such as the Wisdom Dharmakaya, to Buddhas (sangs rgyas), Bodhisattvas (byang sems), and Sravakas (nyan thos). The pervasion is accepted. If accepted, then, that dharma. It should not be the activity of that alone. Because it is the activity of the Wisdom Dharmakaya alone. The reason is real and clear, if the root is not established, then, there should be that. Because it is said: Thus, the Buddhas and so on that arise from the power of meditating on the nature of the Svabhavikakaya are the objects themselves. Similarly, in the context of "as long as samsara exists." Some say: From placing sentient beings to be tamed on the basis of the path, to placing sentient beings to be tamed in non-abiding nirvana, all the activities are dharmas. It is the activity of the Dharmakaya, because it is the virtuous quality that arises from relying on the Dharmakaya as the dominant condition, because what is clarified by that reason is the nature of that. To this, others say: The wisdom of the tenth bhumi, which is the cause of the Dharmakaya, dharma. It should be that characteristic. Because it is that which is to be signified, because it is the activity of the Dharmakaya that exists in the object, because it is the wisdom of the tenth bhumi. If you accept the root, then, it should be the fruit of the Dharmakaya. Because of acceptance. If accepted, then, there should be the Dharmakaya in the state of the ninth bhumi. If so, if it is the activity of the Dharmakaya that has become its own cause, then it must be the activity of the Dharmakaya. Because the wisdom of the tenth bhumi, which has become the cause of the Dharmakaya, is the activity of the Dharmakaya. If accepted, then, that dharma. It should be the fruit of the Dharmakaya. Because it is the fruit of the Dharmakaya that has become its own cause. Some
Chinese
因此，依靠自性法身的增上缘而产生的善业，是法身事业的体性。一般来说，事业这个名称可以通用，但如果进行区分，则有存在于作者身上的事业和存在于所作境上的事业两种。如果法身的事业是体性，那么必须是前者，因为如果是前者，就必须是法身的作用，因为所作和作者不是异体，能力和有能力者不是异体。如果认为将法身的事业分为二十七种是不合理的，因为它只存在于佛地，那么没有过失，因为从圆满正等觉将所化众生安置于道之所依开始，直到他将所化众生安置于不住涅槃之间，这二十七种都被认为是二十七种事业，而这样的二十七种事业只存在于佛地，因为安置于涅槃，即： “法身之事业，被认为有二十七种。” 因为这样说过。此外，这二十七种事业，有法者，被认为只存在于佛地，因为它是修习四种结合的究竟异熟果。如果不成立，那么因为在分为六种事物时，将“它的异熟果”中的唯一异熟果分为三种事物时，将法身和事业分为法身的事业，所以这样说。那么，法身，有法者，是所诠，因为它是自性法身作为增上缘而产生的证悟之法轮。如果认为是根本，那么圆满正等觉将所化众生安置于资粮道的行为是法身的事业，以及资粮道不是法身事业的差别是不合理的，因为它将所化众生安置于不住涅槃的行为和不住涅槃这两者，在是否是法身事业上没有差别，因为这两者都是相同的，因为不住涅槃是法身事业，因为法身是不住涅槃。再说，它，有法者，是法身的作用，因为它的是法身的事业。如果承认，那么它，有法者。
English
Therefore, the virtuous actions that arise in dependence on the self-nature Dharmakaya as the dominant condition are the nature of the Dharmakaya's activity. Generally, the name 'activity' can be used interchangeably, but if we distinguish, there are two types of activity: that which exists in the agent and that which exists in the object of action. If the Dharmakaya's activity is its nature, then it must be the former, because if it is the former, it must be the function of the Dharmakaya, since the object and the agent are not different entities, and the ability and the possessor of ability are not different entities. If it is argued that it is unreasonable to divide the Dharmakaya's activity into twenty-seven, because it exists only in the Buddha-field, then there is no fault, because from the time the fully enlightened Buddha places the beings to be tamed on the basis of the path, until he places the beings to be tamed in the non-abiding Nirvana, these twenty-seven are considered the twenty-seven activities, and such twenty-seven activities exist only in the Buddha-field, because of placing in Nirvana, that is: 'The activity of the Dharmakaya, is considered to be twenty-seven kinds.' Because it is said so. Furthermore, these twenty-seven activities, the subject, are considered to exist only in the Buddha-field, because it is the ultimate ripened result of cultivating the four unions. If it is not established, then because when dividing into six entities, when dividing the single ripened result of 'its ripened result' into three entities, the Dharmakaya and activity are divided into the activity of the Dharmakaya, so it is said. Then, the Dharmakaya, the subject, is the signified, because it is the wheel of Dharma of realization that arises in dependence on the self-nature Dharmakaya as the dominant condition. If it is considered the root, then the action of the fully enlightened Buddha placing the beings to be tamed on the accumulation path is the activity of the Dharmakaya, and the difference that the accumulation path is not the activity of the Dharmakaya is unreasonable, because the action of placing the beings to be tamed in the non-abiding Nirvana and the non-abiding Nirvana, there is no difference in whether they are the activity of the Dharmakaya, because both are the same, because the non-abiding Nirvana is the activity of the Dharmakaya, because the Dharmakaya is the non-abiding Nirvana. Again, it, the subject, is the function of the Dharmakaya, because it is the activity of the Dharmakaya. If admitted, then it, the subject.