Tibetan
་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། ས་དང་པོའི་བྱང་སེམས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། ས་དང་པོའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཐལ། དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ས་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྟོགས་པར་ཐལ། མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་གང་ཞིག གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ས་གཉིས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འགོག་བདེན་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མས་དག་པའི་འགོག་བདེན་ཡོད་པ་གང་ཞིག དེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་བཤད་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཞིར་ངེས་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་སྐུ་དང་པོ་གསུམ་གང་རུང་མིན་པ་གང་ཞིག ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་སྐུ་གསུམ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག དེ་གསུམ་གང་རུང་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་གསུམ་དུ་མ་ངེས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང་། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། མཐར་གྱིས་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ། མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། དེ་ལ་མཁན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ན་རེ། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་པོ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བདེ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་འཆད་པ་ལ་འཁྲུལ་བར་སེམས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ལས་བསྟན་པས་ཞེས་པའི་ཐ་མ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བྱེད་དམ། ཕྲིན་ལས་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་པོ་དེ་སྐུ་བཞིའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྐུ་བཞིའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི། ཕྲིན་ལས་དོན་བདུན་ཅུའི་ཐ་མར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཕྲིན་ལས་དེ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་གང་ཞིག ཕྲིན་ལས་དེ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱི་མ་ལ། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་དེ་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བདེ་བའི་ཆེད་དང་། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བདེ་མི་བདེའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཐལ་འགྱུར་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་དེ་སྐུ་གསུམ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག དེ་གསུམ་གང་རུང
Chinese
由于通达法性而周遍理应成立。因为第一地的菩萨通达一切法的法性之故。承许宗因。如果承认，那么第一地的菩萨，是所立，理应通达远离客尘的法性。因为通达其自性清净的法性之故。不能承认，因为是学者的缘故。对此有人说，第二地的智慧，是所立，理应是这样。因为这个缘故。如果承认，理应通达。通达远离见断之垢的法性，是哪一个呢？因为是客尘之垢的缘故。如果这样说，那么第二地的菩萨，是所立，你的相续中理应有具足二净的灭谛。你的相续中有以见断之垢而清净的灭谛，是哪一个呢？因为那是客尘的缘故。第三，关于遮破、安立、断除三者，第一是：有些人说，《现观庄严论》的密意，佛的色身确定为四种，因为证悟智慧法身是佛的色身，那不是自性身和色身二者中的任何一个的缘故。第一个理由成立，因为在说完无漏的智慧分类二十一种之后，说是法身之故，并且因为那与从“法身及其八种”之处所说的法身意义相同之故。又是确定为四种，因为无漏的智慧分类二十一种不是前三种色身中的任何一种，因为是从“法身及其事业”之处所说的事业色身之故。又，无漏的智慧分类二十一种理应是脱离三身之外的佛身。那是佛的身，因为那不是三者中的任何一个的缘故。如果承认，那么佛的身不是确定为三种，理应成立，这样说。那么，如果是“法身及其事业”之处所说的法身，理应是智慧法身。因为“菩提分法无量等”的经文唯独是“法身及其事业”之处的广说之故。承许宗因。如果承认，那么自性身、报身、化身三者，是所立，理应是这样。因为这个缘故。不成立。
English
It should be established that it pervades due to realizing the nature of reality. Because the bodhisattva of the first ground realizes the nature of reality of all phenomena. The sign is accepted. If you accept, then the bodhisattva of the first ground, the subject, should realize the nature of reality free from adventitious stains. Because it realizes the nature of its own nature's purity. It cannot be accepted, because it is a learner. To this someone says, the wisdom of the second ground, the subject, should be like that. Because of this reason. If you accept, it should be realized. Which is the realization of the nature of reality free from the stains of what is to be abandoned by seeing? Because it is the stain of adventitiousness. If you say so, then the bodhisattva of the second ground, the subject, should have the cessation truth with two purities in your continuum. Which is the cessation truth purified by the stains of what is to be abandoned by seeing in your continuum? Because that is adventitious. Third, regarding the three of negation, establishment, and abandonment, the first is: Some say that the intention of the Ornament for Clear Realization is that the Buddha's form body is definitely four, because the realized wisdom dharmakaya is the Buddha's form body, which is not any of the self-nature body and the form body. The first reason is established, because after explaining the twenty-one categories of uncontaminated wisdom, it is said to be the dharmakaya, and because it has the same meaning as the dharmakaya taught from the occasion of "dharmakaya and its eight aspects." It is also definitely four, because the twenty-one categories of uncontaminated wisdom are not any of the first three form bodies, because it is the form body with activities taught from the occasion of "dharmakaya and its activities." Also, the twenty-one categories of uncontaminated wisdom should be the Buddha's form body that is separate from the three bodies. That is the Buddha's body, because it is not any of the three. If you accept, then the Buddha's body is not definitely three, it should be established, so it is said. Then, if it is the dharmakaya spoken of in the context of "dharmakaya and its activities," it should be the wisdom dharmakaya. Because the scripture "Bodhi-paksha dharmas immeasurable, etc." is the only extensive explanation of the context of "dharmakaya and its activities." The sign is accepted. If you accept, then the self-nature body, the enjoyment body, and the emanation body, the three subjects, should be like that. Because of this reason. Not established.
Chinese
如果这样说，那么就应成。十三种渐次之法，就是“三类十种”中的渐次之法。此外，“法身及其事业”中的“法身”一词，应在“本体自性圆满”的“本体自性”之后提及。因为当时的法身是“菩提分法无量”中的智慧法身。立宗正确。对此，堪布遍照说：没有过失，因为为了知道二十七种事业仅仅是智慧法身的事业，所以在身相分类中最后提到法身，并且在某种程度上是为了使身相分类的偈颂易于连接。我认为这在解释伟大的论典时是错误的，因为“发心最初和最后的业”中的“最后”是指化身还是事业？如果是前者，那么二十七种事业应成为四身中的化身的事业。因为有此立宗。如果承认，那么就与认为仅仅是四身中的智慧法身的事业相矛盾。如果是后者，那么应成为七十种事业的最后。因为有此承诺。如果承认，那么该事业应成为法身所代表的一种法。因为承认。如果承认，那么法身所代表的法应有五种。佛陀的身体既然确定为四种，那是什么原因？因为该事业是法身所代表的一种法。对于后面的论证，在身相分类中，“如是其他化身与，法身及其事业。”应这样说。身相分类中最后提到法身是为了使偈颂易于连接，并且当时的情况下的法身仅仅是智慧法身，这是什么原因？“如是其他化身是，法身”和“如是其他化身与，法身”这两者在偈颂连接的难易上没有区别。对于根本的后一个反驳，报身的相好应成为与三身分离的佛身。那是什么佛身？是三身中的哪一个？
English
If it is said like that, then it follows. The thirteen gradually progressing dharmas are the gradually progressing dharmas in the context of "three categories and ten types." Furthermore, the word "Dharmakaya" in "Dharmakaya and its activities" should be mentioned after "essence of reality complete" in "essence of reality." Because the Dharmakaya at that time is the wisdom Dharmakaya in "factors of enlightenment, immeasurable." The sign is accepted. Regarding this, Khenpo Vairotsana said: There is no fault, because in order to know that the twenty-seven activities are solely the activities of the wisdom Dharmakaya, the Dharmakaya is mentioned last in the body classification, and in one way, it is for the sake of making the verses of the body classification easy to connect. I think this is wrong in explaining the great treatises, because does the "last" in "showing the initial and final actions of generating the mind" refer to the Nirmanakaya or the activities? If it is the former, then the twenty-seven activities should become the activities of the Nirmanakaya among the four bodies. Because of that commitment. If you accept, then it contradicts the belief that it is solely the activity of the wisdom Dharmakaya among the four bodies. If it is the latter, then it should be the last of the seventy activities. Because of that promise. If you accept, then that activity should become one dharma represented by the Dharmakaya. Because of acceptance. If you accept, then the dharma represented by the Dharmakaya should have five aspects. What is the reason that the Buddha's body is definitely numbered as four? Because that activity is one dharma represented by the Dharmakaya. For the latter proof, in the body classification, "Thus, other Emanation and, Dharmakaya with activities." should be said. The reason why the Dharmakaya is mentioned last in the body classification is to make the verses easy to connect, and the Dharmakaya in that situation is only the wisdom Dharmakaya, what is the reason? There is no difference in the ease of connecting the verses between "Thus, other Emanation is, Dharmakaya" and "Thus, other Emanation and, Dharmakaya." For the latter fundamental refutation, the marks and signs of the Sambhogakaya should become the Buddha's body separate from the three bodies. What Buddha body is that? Which of the three is it?