Tibetan
བྱའི་དོན་ནི། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པ་ལའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཞིར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟོགས་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དག་ས་བདུན་དུ་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྟོགས་རིགས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྟོགས་རིགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་རྟོགས་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་དྲི་དྲལ་དབྱིངས། །ཐེག་མཆོག་པདྨོ་རྒྱས་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཛད་པར་བཅས་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ངག་འདོན་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྟགས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། གཞན་ཡང་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ལམ་བདེན་འགོག་བདེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱང་འདས་རྒྱུ་འབྲས་གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག སྦྱོར་བཞི་སྒོམ་པའི་རྣམ་སྨིན་མཐར་ཐུག་གང་ཞིག ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། ལོངས་སྐུའི་དབུ་སྐྲ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན། དེ་དེར་ཐལ། ལོངས་སྐུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ལོངས་སྐུར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་གང་ཞིག ཁྱོད་དེ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལོངས་སྐུ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། ཕྱི་ཟུར་མ་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ཐལ། དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སའི་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་ཐལ། དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གཉིས་ཁས། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྔ་མ་དེར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བས་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་དང་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་སའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་ལ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའང་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཐལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་
Chinese
བྱའི་དོན་ནི། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པ་ལའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཞིར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟོགས་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དག་ས་བདུན་དུ་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྟོགས་རིགས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྟོགས་རིགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་རྟོགས་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། བྱའི་དོན་ནི། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པ་ལའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཞིར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟོགས་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དག་ས་བདུན་དུ་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྟོགས་རིགས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྟོགས་རིགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་རྟོགས་རིགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། བྱའི་意义是：以恒常的智慧，同时修习一切非异熟无漏之证悟种类和一切异熟无漏之证悟种类。修习者的心识之相，也有证悟一切法无自性，以及证悟能取所取二者不成立的四种颠倒。因此，安立为四刹那之加行。那么，这两种证悟种类是怎样的呢？在不清净的七地所获得的无漏功德，被称为非异熟，因为是通过努力而获得的。因此，其证悟种类被称为非异熟无漏之证悟种类。在第八地及以上所获得的功德，被称为异熟，因为是无需努力自然成就而获得的。因此，其证悟种类被称为异熟无漏之证悟种类。第八地及以上存在这两种证悟种类，但不存在非异熟无漏之功德，因为在那之上的所有功德都是异熟之功德。出自《母义光明》第七品之难处之辨析。 སྐབས་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། 第八品 果法身之难处之辨析 ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་དྲི་དྲལ་དབྱིངས། །ཐེག་མཆོག་པདྨོ་རྒྱས་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཛད་པར་བཅས་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ངག་འདོན་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱམས་མགོན་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འཆད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྟགས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། གཞན་ཡང་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། འབ 无漏功德之宝藏，离垢之法界； 令大乘莲花盛开之圆满报身； 一切善妙之基石，化身； 敬礼具事业之胜母！ 于“一刹那之现证”之时。 在念诵和果法身之体性二者中，第一者是：慈氏怙主，在宣说刹那加行之后，宣说果法身是有理由的，因为在修习刹那加行的第二个刹那，会生起果法身。有些人说：刹那加行是果法身的直接因，因为是加行之相。如果承认，那么，此法，应是直接生起者，因为是所承认的。如果这样说，那么，此法，应是生起者，因为是它的因。遍是承认的。此外，初地的智慧，应
English
The meaning of "byi" is: With the single, constant wisdom, one simultaneously cultivates all types of non-resultant uncontaminated realization and all types of resultant uncontaminated realization. In the aspect of the mind of the cultivator, there are also four inversions of realizing that all phenomena are without characteristics and realizing that the duality of grasper and grasped is non-existent. Therefore, it is established as the four moments of application. Now, what are these two types of realization? The uncontaminated qualities attained in the seven impure grounds are called non-resultant, because they are attained through effort. Therefore, their type of realization is called the non-resultant uncontaminated type of realization. The qualities attained in the eighth ground and above are called resultant, because they are attained effortlessly and spontaneously. Therefore, their types of realization are called the resultant uncontaminated types of realization. In the eighth ground and above, these two types of realization exist, but non-resultant uncontaminated qualities do not exist, because all qualities above that are resultant qualities. From "Mother Meaning Clearly Explained," an explanation of the difficult points of the seventh chapter. Chapter Eight: Explanation of the Difficult Points of the Fruitional Dharmakaya. The uncontaminated qualities are a treasure, the stainless realm of reality; The complete enjoyment body that causes the lotus of the supreme vehicle to bloom; The basis of all goodness and auspiciousness, the emanation body; I prostrate to the Victorious Mother who possesses activity! At the time of "manifest enlightenment in a single moment." Among the two, recitation and the nature of the Fruitional Dharmakaya, the first is: Maitreya, after explaining the momentary application, there is a reason for explaining the Fruitional Dharmakaya, because in the second moment of cultivating the momentary application, the Fruitional Dharmakaya arises. Some say: The momentary application is the direct cause of the Fruitional Dharmakaya, because it is the sign of application. If accepted, then, this dharma, should be the direct generator, because it is what is accepted. If it is said like that, then, this dharma, should be the generator, because it is its cause. The pervasion is accepted. Furthermore, the wisdom of the first ground, should
Chinese
因此，果法身是通过传承而产生的，因为它是它的传承之因。遍（周遍性）承认。如果不成立，那么，因为什么它是它的因呢？因为你和它之间被大乘的修道所隔断。如果第一个不成立，那么，因为道谛是灭谛的因，因为涅槃的因果基础成立。第二种说法是，有些人说，修习四加行所产生的究竟异熟果，是具有多种无漏法支的。另一些人说，报身的头发，是所表征的，因为是那个自性。第一个，因为是佛陀的不共功德。如果后者不成立，那么，因为它具有报身。如果认为根本是，那么，它是法，是报身。如果是果法身，如果你是它，那么你必须是报身。如果这样说，那么后面的部分不成立，佛地的三十七道品是自性身，因为它是果法身。佛地的化身是殊胜化身，因为它是果法身。两个周遍性都承认。如果不成立，那么，它是法，是佛陀的化身。还有些人说，初刹那一切智的阶段，七地以下的证悟种类，是自性的前一部分，因为是果法身。如果承认，那么，它是法，你不应该是它，因为你不是异熟的无漏功德，因为你不是异熟的刹那加行所要显现的无漏功德。如果这样说，那么对于第一个周遍性，佛地的正念，你不是佛地的不共功德，因为你是共同的一切智的行相。周遍性承认。如果承认，那么，它是法，你应该是它，因为你是唯有佛陀才具有的功德。对于后面的周遍性，两个色身，是自利胜义谛身，因为是智慧之聚的果。自性身也是法，是利他世俗谛身，因为是福德的
English
Therefore, the resultant Dharmakaya is produced through lineage, because it is the cause of its lineage. The pervasion is accepted. If it is not established, then, because of what is it its cause? Because you and it are separated by the Mahayana path of meditation. If the first is not established, then, because the path truth is the cause of the cessation truth, because the basis of cause and effect of Nirvana is established. The second statement is that some say that the ultimate ripened result of practicing the four applications, is that which possesses many uncontaminated branches of Dharma. Others say that the hair of the Sambhogakaya, is what is represented, because it is that nature. The first, because it is the uncommon quality of the Buddha. If the latter is not established, then, because it possesses the Sambhogakaya. If it is considered the root, then, it is Dharma, it is the Sambhogakaya. If it is the resultant Dharmakaya, if you are it, then you must be the Sambhogakaya. If it is said like that, then the latter part is not established, the thirty-seven branches of enlightenment of the Buddha-ground are the Svabhavikakaya, because it is the resultant Dharmakaya. The Nirmanakaya of the Buddha-ground is the supreme Nirmanakaya, because it is the resultant Dharmakaya. Both pervasions are accepted. If it is not established, then, it is Dharma, it is the Nirmanakaya of the Buddha. Also some say, the types of realization of the first moment of omniscience, below the seventh ground, are the former part of the nature, because it is the resultant Dharmakaya. If accepted, then, it is Dharma, you should not be it, because you are not the uncontaminated quality of the ripened result, because you are the uncontaminated quality to be manifested by the momentary application that is not the ripened result. If it is said like that, then for the first pervasion, the mindfulness of the Buddha-ground, you are not the uncommon quality of the Buddha-ground, because you are the aspect of the common omniscience. The pervasion is accepted. If accepted, then, it is Dharma, you should be it, because you are the quality that only the Buddha possesses. For the latter pervasion, the two Rupakayas, are the self-benefiting ultimate truth body, because it is the result of the collection of wisdom. The Svabhavikakaya is also Dharma, it is the other-benefiting conventional truth body, because it is of merit.