Tibetan
འི་བར་བཅུ་གསུམ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱ་བས་ཟིན་པས་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཟིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེ། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་མཐར་གྱིས་བྱ་བ། དེའི་བསླབ་པ། དེའི་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་འཇོག་ཞིང་། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། བགྱི་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །བསླབ་པ་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ནི། སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་འཇོག་ལ། འཕགས་པ་ལྟར་ན་དེའི་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་དྲུག་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཨྀཐི།། །། སྐབས་བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། བཟོ་སྦྱོང་མཁས་པའི་ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པའི་མཐུས། །ཟག་མེད་རྟོགས་པའི་རིགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་ས་མཚམས་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལོ་ཆེན་ན་རེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ས་བདུན་པ་ནས་ཡོད་དེ། རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཉམ་པར་གཞག །ཆོས་ལ་ང་སྤོང་རྒྱུད་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་ང་རྒྱལ་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བློ་ཐོབ་པ་བཏང་སྙོམས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ལྟ་བ་རྣམ་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་། ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤོང་བ་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་དྲུག་ས་དང་པོ་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་གཞག་ནས། ས་བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་མཐུས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་བློ་ཐོབ་པ་དེ་གཞག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་འཇོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ས་བདུན་པར་མཚན་འཛིན་ཡོད་པར་ཐལ། དེར་ང་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། དེར་ཐལ། རྒྱན་ལས། ང་རྒྱལ་ཕྲ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཡང་ས་དང་པོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་ཐལ། མ་དག་ས་བདུན་གྱི་རྟོགས་རིགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གསལ་བ་དེར་ཐལ། དེར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཆར་གྱི་ཁྱབ་པ་ཁས། ཡང་གསལ་བ་དེར་ཐལ། དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྒྱུན་མཐའ་ཁོ་ནར་ཡོད་དེ། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བཞིར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བར། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་དང་། དེའང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ནས་ཅིག་ཅར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་ཅེས་དང་། དེའི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་བྱར་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཟེར། སྔ་མ་ལ། ཁ་ཅིག རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྡུས་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག དེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དེ་མཐར་ཐུག་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དེ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ན་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དེ་ཆོས་ཅན། རང་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་བྱེད་པར་ཐལ། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཐལ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་མཐའ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོར་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཁ་ཅིག རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཟེར་ན། སྔ་མ་ལ། རྒྱུན་མཐའ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུན་མཐའི་སྐབས་ཀྱི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། དེ་མིན་པར་ཐལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་མིན་པར་ཐལ། རྣམ་པར
Chinese
之间的十三种。 那些的体性依次是：以修习布施的行为所摄持的渐次之加行。它也适用于其他。忆念佛陀的渐次之加行的体性。以忆念佛陀宝在胜义中无有，而在世俗中以体性的方式忆念所摄持的渐次之加行。它也适用于其他。证悟无实有自性的渐次之加行的体性。以证悟一切法无自性的智慧所摄持的渐次之加行。那些每一个都有渐次之行，它的学处，它的修习这三种。如论师所说，加行、见、修三种依次安立。如《二万颂日光疏》中说：说“行”是为了摄持发心之义。说“学处”是为了了知与决定胜之分相符之义。说“修习”是为了了知见道与修道之义。第三、地之界限是：如论师所说，大乘的加行道从暖位第二刹那开始安立。如圣者所说，从它的资粮道开始安立。出自《般若经义显明》第六品之难处辨析。 结束。 第七品 刹那加行之难处辨析。 如工巧修习善巧的陶轮一般， 于三无数劫串习二资粮之威力， 于一刹那间，能现证无漏之种性， 顶礼彼胜母。 布施等一一也。 在这一品中，有对刹那加行的地之界限的观察，对体性的观察，对修习之义的观察这三种。第一、有破立二者。第一、大译师说：非异熟的刹那加行从七地开始有。如《现观庄严论》中说：菩萨见清净， 戒律极清净，安住于等持，于法舍我慢，相续及随烦恼， 极清净无异，无有我慢者， 一刹那得慧，彼即是舍性。 这样说。它的解释中，世亲说：见清净和，戒律清净和，于法舍我慢和，相续差别上我
English
The thirteen in between. The characteristics of those are in order: The gradual application that is seized by the activity of practicing generosity. It also applies to others. The characteristic of the gradual application of remembering the Buddha. The gradual application that is seized by remembering the Buddha Jewel, which is non-existent in the ultimate sense, but remembered in the conventional sense through its characteristics. It also applies to others. The characteristic of the gradual application of realizing the non-existent essence. The gradual application that is seized by the wisdom of realizing that all phenomena are without self-nature. Each of those has a gradual activity, its discipline, and its practice, these three. According to the teacher, the three, application, seeing, and meditation, are established in order. As it is said in the Commentary on the Twenty Thousand Verses: "Saying 'activity' is for the purpose of seizing the generation of the mind of enlightenment. Saying 'discipline' is for the purpose of knowing that it is in accordance with the aspect of definite distinction. Saying 'practice' is for the purpose of knowing the path of seeing and the path of meditation." The third is the boundary of the ground: According to the teacher, the Mahayana path of application is established from the second moment of the heat stage. According to the noble one, it is established from its accumulation path. From the Clear Meaning of the Mother Sutra, the explanation of the difficult points of the sixth chapter. End. Seventh chapter: Explanation of the difficult points of the momentary application. Like the potter's wheel of a skilled craftsman, Through the power of familiarizing the two accumulations in three countless eons, In a single moment, the lineages that realize the uncontaminated, I prostrate to that victorious mother. Even each of generosity and so on. In this chapter, there are three observations on the boundary of the ground of the momentary application, observations on the essence, and observations on the meaning of practice. First, there are two, refutation and establishment. First, the great translator says: The momentary application that is not a result of maturation exists from the seventh ground. As it is said in the Ornament: The Bodhisattva's view is pure, The discipline is extremely pure, Abiding in equanimity, Abandoning pride in the Dharma, The continuum and all afflictions, Are extremely purified and different, Without pride, Obtaining wisdom in a single moment, That is equanimity. Thus it is said. In its commentary, Vasubandhu says: View is pure and, discipline is pure and, abandoning pride in the Dharma and, on the difference of the continuum, I
Chinese
无有慢和，一切烦恼和，种种清净各异无有慢和，六地最初六地依次安立后。第七地以无相安住之力，每一刹那能修三十七道品，获得一刹那心者，为了安立彼。异熟刹那之加行从第八地有，因为从彼处宣说异熟之发心。以彼二之理，后二安立于第九地和第十地，如是说。如果那样，第七地有执相，因为彼处有慢。承许所立宗，彼处有慢，因为《现观庄严论》中说：有微细慢和无慢。周遍承许。又，第一地有非异熟之刹那加行，因为不清净七地之证悟种类皆为非异熟之证悟种类。又明显彼处有，因为彼处有同时修六度之加行。二者之周遍承许。又明显彼处有，因为彼处有非异熟之发心。周遍承许。第二者，唯有在相续边际有，因为相续边际之智慧，仅一刹那，以体性之义不同之门分为四，因为根本中说：以体性则有四种。而且，因为彼也是以体性有四种之故。第二者，于遮立断三者中，初者，有说：是集合三智而同时修习之菩萨瑜伽究竟。而且，集合彼之体性，于成事圆满之一刹那证悟而修习之菩萨瑜伽究竟，是彼之体性。前者，有说：相续边际之菩萨，法，是所诠，彼处有，因为是彼之体性之故，彼集合而同时修习，何者？彼是菩萨瑜伽究竟之故。后者，彼处有，因为释迦牟尼佛是断证究竟之故，如是说不应理，如果获得菩萨瑜伽究竟，则彼必须是究竟，因为相续边际之智慧是彼究竟之故。如果许，安住于加行道顶位之菩萨，法，是
English
Without pride and, all afflictions and, various purifications are different without pride, and after establishing the first six grounds sequentially on the first six grounds. The seventh ground, by the power of abiding without characteristics, is able to meditate on the thirty-seven branches of enlightenment in each moment, and for the sake of establishing that one who obtains a single moment of mind. The momentary application of ripening exists from the eighth ground, because the generation of ripening mind is explained from there. By the reason of those two, it is said that the latter two are established on the ninth and tenth grounds. If that is the case, then the seventh ground has clinging to characteristics, because there is pride there. The sign is accepted, and there is pride there, because it is said in the Ornament that there is subtle pride and no pride. The pervasion is accepted. Also, on the first ground, there is a momentary application that is not ripening, because all the types of realization of the impure seven grounds are types of realization that are not ripening. Also, it is clear that there is, because there is an application of meditating on the six perfections simultaneously. The pervasion of both is accepted. Also, it is clear that there is, because there is a generation of mind that is not ripening. The pervasion is accepted. The second is that it exists only at the limit of continuity, because the wisdom of the limit of continuity, in a single moment, is divided into four through the gate of different meanings of characteristics, because it is said in the root text: "By characteristics, there are four aspects." Moreover, because it is also four aspects by characteristics. In the second, among the three of negation, establishment, and abandonment, in the first, some say: "It is the ultimate yoga of a Bodhisattva who gathers the three knowledges and meditates simultaneously." Moreover, they say that the ultimate yoga of a Bodhisattva who realizes and meditates on a single moment of accomplishment by gathering its aspects is its characteristic. In the former, some say: "The Bodhisattva of the limit of continuity, the Dharma, is the object to be indicated, and it exists there, because it is its characteristic, and what gathers and meditates simultaneously? It is the ultimate yoga of a Bodhisattva." In the latter, it exists there, because Shakyamuni Buddha is the ultimate of abandonment and realization, and it is unreasonable to say so, because if one obtains the ultimate yoga of a Bodhisattva, then it must be the ultimate, because the wisdom of the limit of continuity is its ultimate. If you accept, then the Bodhisattva who abides on the supreme Dharma of the path of application, the Dharma, is