Tibetan
ར་བསྟན་གྱི་སེལ་བྱེད་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད། བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་དཀའ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྦྱོར་དང་བསམ་པ་ལྟ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྣམ་པ་མ་འཁྲུལ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཡང་ཡང་བསླབས་ནས་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །བརྟན་པ་འཐོབ་བྱེད་རྒྱལ་ཡུམ་དེ་ལ་འདུད། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་ན་རེ། སོ་སོ་བ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དང་། བསྡུས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དུ་བཞེད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས། སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་དོན་རྣམས་ནི་སྐབས་རེ་རེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ལའང་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ། དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པར་མཛད་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁན་ཆེན་པ་ན་རེ། སོ་སོ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། རྗེས་དྲན་དྲུག་བསྡུས་པ་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་རིམ་གཉིས་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་རྟགས། འདོད་ན། རྒྱན་འདི་སྦས་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་བྱེད་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ། བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེར་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བས་གོ་རིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མཐར་གྱིས་པའི་ཆོས་བཅུ་ལ་བྱེད་པ་འཐད་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་རྟགས། འདོད་ན། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པའི་ཆོས་དེ། དེ་བཅུ་ལ་བྱེད་པ་འཐད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འགྲེལ་པར། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་བ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་བྱར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གསུམ་ལ་འཇོག་སྟེ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་དང་། དོན་གསལ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་དང་། གསེར་གླིང་པས་རྟོགས་དཀའི་སྣང་བ་ལས། སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་དང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དག་གིས་སོ། །རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་སྒོམ་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཁྱེན་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་ལ་སོ་སོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྔར་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་བསྒོམ་བྱའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གིས་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བསྟན་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ་སོ་བ་མཁྱེན་གསུམ་དང་བསྡུས་པ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་འཆད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་རྩེ་སྦྱོར། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་པ། དེ་ཐོབ་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན། སོ་སོ་བ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ནས་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། ཡང་དེའི་རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་སྔར་བཞིན་དང་། ཡང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དྲོད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ན། སྔ་མ་གཉིས་ལ་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་ནས་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྩེ་སྦྱོར་སྔོན་སོང་དུ་ཐལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་བསྡུས་པར་ཐལ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྐྱོན་སྤོང་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་སོང་གི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག དྲོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲོད་སྔོན་སོང་གི་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གོ་རིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། དེས་གཞན་རྣམས་ལ་རིགས་འགྲེ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བས་གོ་རིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བས་གོ་རིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རང་རྒྱུ་རྩེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ནས་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ
Chinese
遮蔽显现之对治的体性是，不错乱地证悟二谛之实相的智慧及其同等者。 《般若母义明鉴》第五品之难处之辨析完毕。 第六品 渐次加行之难处之辨析。 加行与意念，以及圆满之见， 所有行相不错乱，次第而修习， 获得稳固之瑜伽，顶礼胜母您。 在“获得顶加行之各别与总集”之际，对于各别与总集之义，有破立二者。初者，导师法友说，各别是指在资粮加行之时，忆念现观之义的次第；总集是指，现量证悟法性后，忆念心要之义的次第。如《释论》中说，“在各别与总集之中证悟之义等”，各别之义是指，每一品如何开示，以及在资粮道等每一阶段，有多少自性等，此乃现观之义。那是后得之自性所获得的智慧之证悟。总集之义是法界无分别智慧之自性，此义是入定之智慧的证悟，如是说。堪布仁波切说，各别是指，总摄六度以及六随念，证悟无实有自性之渐次加行，因为有差别和加行之故。初者，忆念现观之义的修习次第，与忆念心要之义的修习次第，在是否为庄严之主要表达内容上，应无差别。立宗，因为是所立之故。若许，则此庄严应非主要显示隐义现观次第者。此外，在加行道之阶段，应无修习各别与总集之义，因为总集之义是无分别智慧之故。若许，则彼处应无渐次加行。后者，渐次加行应次第修习
English
The characteristic of the antidote that dispels obscurations is the wisdom that realizes the nature of the two truths without error, along with its equivalents. The explanation of the difficult points in the fifth chapter of "Mother Meaning Clearly" is complete. Sixth Chapter: Explanation of the Difficult Points of the Gradual Application. Practice and thought, and the perfection of view, All aspects without error, in proper order, Having repeatedly trained, the yoga of meditation, To obtain stability, I prostrate to the victorious mother. In the context of "obtaining the peak realization, both individually and collectively," regarding the meaning of individual and collective, there are two aspects: refutation and establishment. Firstly, the teacher Dharma Friend says that individual refers to the order of contemplating the meaning of realization during the stage of accumulation and application; collective refers to the order of contemplating the meaning of the essence after directly realizing the nature of reality. As it is said in the commentary, "Among the meanings realized individually and collectively," the meaning of individual is how each chapter reveals, and how many natures there are in each stage, such as the path of accumulation. This is the meaning of realization. That is the realization of wisdom obtained as the nature of subsequent attainment. The meaning of collective is the nature of the non-conceptual wisdom of the Dharmadhatu, and this meaning is the realization of the wisdom of meditative equipoise, as it is said. The great abbot says that individual refers to the gradual application of realizing the nature of non-existent essence, which includes the six perfections and the six recollections, because of the distinction and application. Firstly, the order of meditating on the meaning of realization and the order of meditating on the meaning of the essence should be no different in whether they are the main expression of adornment. Thesis, because it is the established. If accepted, then this adornment should not be the main displayer of the order of hidden meaning realization. Furthermore, there should be no meditation on the meaning of realizing individual and collective during the stage of the path of application, because the meaning of collective is non-conceptual wisdom. If accepted, then there should be no gradual application there. Secondly, the gradual application should be meditated on in order
Chinese
将渐次之法作为十法是合理的。立宗。如果承认，那么以刹那之加行一并修习之法，将其作为十法是合理的。因为承认此故。周遍：释论中说，渐次之现观次第修习是因为极应修习之故，彼等以一刹那修习。第二，各个是三智之三十法，总集是圆满次第加行之所修的百七十三相。如《二万颂光明释》中说：又，一切种智与一切种现观有何差别？一切种智三者是各自决定之境，如何宣说各自决定呢？一切种现观是无余之境。又，《义明》中说：为了能自在通达一切种智三者，又以总摄相、道、地之方式。金洲大师在《难解光明释》中说：所谓各个与总集，是指从理路颠倒与从理路产生等。所证悟之义是修习所缘之境。因此，三十法代表三智，称为各个，因为那是从听闻思惟而决定的颠倒中开示的。百七十三相称为总集，因为先前听闻思惟而决定的意义被总集为所修之相。如果认为，获得顶现观的各个等等之论典，没有说明在顶加行之下宣说渐次加行的理由，那么没有过失。因为获得顶加行之人修习各个三智与总集圆满次第之义，因此在彼之下宣说。总之，无有次第地修习百七十三相唯是圆满次第，依靠它生起修所生之智慧是顶加行，为了获得彼之教义，按次第修习是渐次之法。
English
It is reasonable to consider the gradual path as the ten dharmas. Thesis. If accepted, then the dharma of meditating all at once with momentary effort, it is reasonable to consider it as the ten dharmas. Because of accepting this. Pervasion: In the commentary, it is said that the gradual Abhisamaya to be meditated is because it is extremely necessary to meditate, and they are meditated in one moment. Secondly, the individual is the thirty dharmas of the three wisdoms, and the collection is the one hundred and seventy-three aspects that become the object of meditation in the complete stage practice. As it says in the Twenty Thousand Light: Furthermore, what is the difference between the omniscient wisdom and the omniscient Abhisamaya? The three omniscient wisdoms are objects that are determined individually, how are they said to be determined individually? The omniscient Abhisamaya is an object without remainder. Also, in Don Sel it says: In order to have power over the complete knowledge of the three omnisciences, it is also through the means of collecting aspects, paths, and grounds. Serlingpa said in the Difficult to Understand Light: The so-called individual and collection are those that arise from reversing and arising from reason. The meanings of realization are the objects that are made into objects by meditation. Therefore, the thirty dharmas representing the three wisdoms are called individual, because they are taught from the reversal determined by hearing and thinking. The one hundred and seventy-three aspects are called collection, because the meaning previously determined by hearing and thinking is collected into the form of meditation. If it is thought that the texts such as the individual of obtaining the peak Abhisamaya do not explain the reason for explaining the gradual practice under the peak practice, then there is no fault. Because the person who has obtained the peak practice meditates on the meaning of realizing the individual three wisdoms and the collected complete stage practice, therefore it is explained under it. In short, meditating on the one hundred and seventy-three aspects without a fixed order is only the complete stage practice, and relying on it to generate the wisdom born of meditation is the peak practice. In order to obtain that teaching, meditating in order is the gradual practice.
Chinese
既然是为了获得稳固，从而将次第修习一下子安住在刹那的瑜伽上，那么分别安立三智之法三十，以及归纳为一百七十三种相，就显得非常合理了。在“布施智慧之间清净”的语境中，是渐次瑜伽的定义、分类、分界三者。第一者中，有些人说，将三智归纳后次第修习的菩萨瑜伽，以及将该瑜伽的相归纳后如前一样，又说如此修习的暖位第二刹那以上的菩萨瑜伽。如果这样说，那么对于前两者，将三智归纳后次第修习的菩萨资粮道，应是所诠义，因为是该定义的缘故。如果承认，则会成为顶加行之前所生的过失。第一者中，有些人说，大乘顶位智慧，应是该定义，因为是该所诠义的缘故。如果承认，则会成为三智归纳的过失。如果承认，则会成为八现观归纳的过失。这样说的过失也已指出。第三者中，声闻阿罗汉的证悟之前所生的菩萨资粮道者的相续中的三智之相次第修习的菩萨瑜伽，应是所诠义，因为是该定义的缘故，即如此修习者，是暖位以上的菩萨瑜伽的缘故，即暖位之前所生的缘故。有些人说，布施波罗蜜多的渐次瑜伽的定义，是次第修习布施波罗蜜多的渐次瑜伽，以此类推其他。那么，如果布施波罗蜜多的渐次瑜伽所次第修习的法是布施波罗蜜多，则应成为必须是布施波罗蜜多的过失，因为那是该定义的缘故。如果承认，那么一百七十三种相，应是该法，因为是该缘故，即渐次瑜伽所次第修习的法是该法的缘故。第二者是，为了获得从自因顶加行中产生的稳固，而次第修习三智之相的菩萨瑜伽。第二是分类，从布施波罗蜜多的渐次瑜伽到证悟无实性本体的渐次瑜伽。