Chinese
因为有不适合产生，不是容纳因的能量之处，以及过于极端的过失这三种原因。第一，因位时没有所生之物。第二，有因的能量之时没有果，有果之时没有因的能量。第三，兔子角也会产生，或者果也不会成为所生之物，因为这两者在因位时不存在是相同的。第四，四句生阻：内外之事物，是所立宗，没有自性生，因为众多因不生一个果，众多因也不生众多果，一个因不生一个果，一个因也不生众多果。在此成立宗法方面，如果众多因生一个果，那么，这一个果上，众多因施加利益的部分是有还是没有？如果没有，众多因生一个果就相违了，如果有，就成了众多因生众多果的境地，而不是众多因生一个果的境地。如果第二个理由不成立，那么，因的每个部分生果的每个部分吗？还是生果的全部部分？如果像第一种情况那样，就成了一个因生一个果的境地，而不是众多因生众多果的境地。如果像后一种情况那样，就成了一个因生众多果的境地，而不是众多因生众多果的境地。后面的两个理由也成立，因为产生果需要因缘聚合。第五，缘起的理由是：内外之事物，是所立宗，没有自性生，因为是缘起的。例如影像一样。此处的后随遍是：在同品例证影像之上，成立方式如前。反随遍是：缘起和自性成立相违，因为自性必须安立在不由因缘所作，不依赖于他者，以及不会变成其他状态这三种意义上，而缘起则有依赖成立，从因缘所生，变成其
English
Because there are three reasons: it is not suitable to be produced, it is not a place to accommodate the energy of the cause, and there is the fault of being too extreme. First, there is no product at the time of the cause. Second, there is no effect when there is the energy of the cause, and there is no energy of the cause when there is the effect. Third, the horns of a rabbit will also be produced, or the effect will not become a product, because the two are the same in that they do not exist at the time of the cause. Fourth, the fourfold negation of production: external and internal things are the subject of the proposition, and there is no self-nature production, because many causes do not produce one effect, many causes do not produce many effects, one cause does not produce one effect, and one cause does not produce many effects. In establishing the property of the subject here, if many causes produce one effect, then, does this one effect have many parts to which many causes have contributed, or not? If not, it is contradictory for many causes to produce one effect. If so, it becomes the state of many causes producing many effects, not the state of many causes producing one effect. If the second reason is not established, then, does each part of the cause produce each part of the effect? Or does it produce all parts of the effect? If it is like the first case, it becomes the state of one cause producing one effect, not the state of many causes producing many effects. If it is like the latter case, it becomes the state of one cause producing many effects, not the state of many causes producing many effects. The latter two reasons are also established, because the production of an effect requires the aggregation of causes and conditions. Fifth, the reason for dependent origination is: external and internal things are the subject of the proposition, and there is no self-nature production, because it is dependent origination. For example, like an image. The subsequent pervasion here is: on the example of the image, the method of establishment is as before. The reverse pervasion is: dependent origination and self-nature establishment are contradictory, because self-nature must be established on the three meanings of not being made by causes and conditions, not depending on others, and not changing into other states, while dependent origination has dependent establishment, is born from causes and conditions, and becomes other
Tibetan
གྱུར་བ་སྟེ་དོན་གསུམ་པོ་དེ་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་འདུས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་དང་། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རྩ་བའི་དགོངས་པ་ངོས་གཟུང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ། མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་མཐོང་སྤང་རྟོག་པ་བཞི་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བཞི། སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་བཞི་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བཞིར་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ནི། སྐབས་ལྔ་པར་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་སོགས་བཞིའི་ཐ་སྙད་གསུངས་ཏེ། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་དང་། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་སྤང་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པར། སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཅན་དང་། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་དང་། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ལ། སྒོམ་སྤང་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་པར། སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་། སྦྱོར་འཇུག་གཉིས་པོའང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འདོད་པར་དེའི་ཡུལ་ལ་འདོད་དེ། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དགུ་ལ་ལྡོག་པ་དང་རྣལ་མ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པའི་བློ་རྟོག་པ་དང་པོ་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པའི་བློ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པར་བཞེད་དེ། རྩ་བར་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ལ། སྒོམ་སྤང་རྟོག་པའི་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་འཇུག་གི་ཐ་སྙད་གསུངས་པ་དེ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མཛད་ནས། དེ་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ལའང་སྦྱོར་བ་ཡིན
Chinese
因为这三个意义都具备的缘故。确立宗法的方式是：一切法都包含在相互依存的两种之中。《具有结合之相的行境》，以及《认为是进入之境》，在这些时候，对结合与进入二者的边际进行分析，有经论中如何讲述的方式，圣狮二者如何阐释的方式，论师的个别观点，以及根本的观点的确定这四种。第一种是，在《身差别论》中说：“见与修，各自的道，四种分别的，对治也是四种。”这样说了，因为有见断分别四种，所以有它们的对治四种；因为有修断分别四种，所以说了有它们的对治四种。那些分别的术语是，第五品中，在见断分别的时候，说了进入、执取分别等四种术语，即“进入以及返回”，以及“有情、实物以及假立”。在修断分别的时候，没有说进入、执取分别等的术语，而是说了结合之境、进入之境、依赖于假立有情，以及依赖于其理由这些术语，即“具有结合之相的行境”，以及“认为是进入之境”，以及“有情假立的行境”，以及“有情假立及其理由之境”。第二种是，在圣者的观点中，在修断分别的时候，没有使用进入、执取分别等的术语，而是使用了结合之境等等的术语，并且结合进入二者也不认为是分别的对治，而是认为是它的境，即在简略、广繁等等的九法中，以返回和真实任何一种方式结合是境，对此，分别的意识是第一种分别，心和心所等是进入，对此，分别的意识认为是第二种分别，根本中也是如此显现的。在论师的观点中，在修断分别的前三种的时候，所说的结合进入的术语，是作为分别的对治，并且，这也是见断分别的对治。
English
Because these three meanings are all complete. The way to establish the doctrine is: all dharmas are included in either of the two interdependent ones. "Having the object of the aspect of combination," and "It is considered to be the realm of entry," at these times, analyzing the boundaries of the two, combination and entry, there are four ways: how it is explained in the scriptures, how the two, the Holy One and the Lion, explain it, the individual views of the teacher, and the determination of the fundamental view. The first is, in the "Body Differentiation Treatise," it says: "Seeing and meditating, each path, of the four discriminations, the antidotes are also four." It is said that because there are four types of discriminations to be abandoned by seeing, there are their four antidotes; because there are four types of discriminations to be abandoned by meditation, it is said that there are their four antidotes. The terms for those discriminations are: in the fifth chapter, in the context of discriminations to be abandoned by seeing, the terms for the four types of entry, grasping discrimination, etc., are mentioned, namely, "entry and return," and "sentient beings, entities, and imputations." In the context of discriminations to be abandoned by meditation, the terms for entry, grasping discrimination, etc., are not mentioned, but the terms for the realm of combination, the realm of entry, reliance on imputed sentient beings, and reliance on their reasons are mentioned, namely, "having the object of the aspect of combination," and "it is considered to be the realm of entry," and "the object of sentient being imputation," and "the object of sentient being imputation and its reasons." The second is, in the view of the Holy One, in the context of discriminations to be abandoned by meditation, the terms for entry, grasping discrimination, etc., are not used, but the terms for the realm of combination, etc., are used, and the two, combination and entry, are not considered to be the antidotes to discrimination, but are considered to be its object, that is, in the nine dharmas of brief, extensive, etc., combination in any way, whether returning or real, is the object, and for this, the discriminating mind is the first discrimination, and mind and mental factors, etc., are entry, and for this, the discriminating mind is considered to be the second discrimination, and it appears the same in the root text. In the view of the teacher, in the context of the first three of the discriminations to be abandoned by meditation, the terms for combination and entry that are mentioned are made as the antidotes to discrimination, and this is also the antidote to the discriminations to be abandoned by seeing.