Tibetan
སུངས་པའི་དོན་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བྱའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་སྤོང་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྤང་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྡོམས་ནས་སྤོང་བར་བཤད་པ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་དེ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་རྒྱལ་པོ་སྲས། གང་སྤེལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཅན་དང་། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་གཉིས་པོ་དེ་ནི། སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མིང་ཡིན་ཏེ། མཐོང་སྤང་རྟོག་པ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མིང་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་སོགས་བཞི་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྤང་རྟོག་པ་ལའང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མིང་རེ་རེ་དགོས་པར་བཞེད་ནས། སྔར་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཅན་སོགས་བཞི་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །གཟུང་རྟོག་དང་། འཛིན་རྟོག་གི་ཐ་སྙད་ནི་ཐུན་མོང་གི་མིང་ཡིན་ཏེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གཉེན་པོ་ལ་བྱས་ནས། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་སྤང་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་བཞི་གསུངས་པའི་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དུ་ཐལ། གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་མཐོང་སྤང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་མཐོང་སྤང་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་དོན་དེ། ས་བོན་དངོས་སུ་སྤོང་བ་ལ་བྱེད་དམ། མངོན་གྱུར་པ་དངོས་སུ་སྤོང་བ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། སོ་སྐྱེའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་མངོན་གྱུར་བ་རྩེ་མོའི་སྤང་བྱ་དང་། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བ་བཟོད་པའི་སྤང་བྱར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཐོང་སྤང་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཞི་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་གསུངས་པའི་དོན་སྐབས་ལྔ་པར། སྐད་ཅིག་པ་ཡི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་མིན་གཞུང་གོང་འོག་བསྒྲིགས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་གཟིགས་མཛོད། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་དེ་མངོན་གྱུར་བ་སྤངས་པ་ལ་བྱེད་དམ། དེའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དག་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔ་མ་དེ་ཆོས་ཅན། སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པར་ཐལ། དེའི་ས་བོན་དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཁ་མཐུན་པ་འདི་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། རྒྱུན་མཐའི་གནས་སྐབས་སུ་དེའི་ས་བོན་སྤངས་ཀྱང་། དེའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ཞེས་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་འདི་མི་འདོད་དེ། འོ་ན་མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་ས་བོན་སྤངས་ན་དེའི་བག་ཆགས་སྤངས་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དེས། དེའི་ས་བོན་སྤངས། བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་གཉེན་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ས་བོན་ཟད་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། སྒོམ་སྤང་གི་ས་བོན་སྤངས། དེའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་ཡོད་དེ། སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྤང་བྱ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྤང་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤང་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྒོམ་སྤང་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྤང་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་འབུད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ལ་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ། དེའི་དངོས་གཉེན་དེ་ལ་ལམ་དེ་གཉིས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཞན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་ཞེས་པའི་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་སྤང་བྱ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་སྒོམ་སྤང་གི་ས་བོན་ལ་བྱེད་དམ། བག་ཆགས་ལ་བྱེད། སྔ་མ་ལྟར་ན། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། སྒོམ་སྤང་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པར་ཐལ། དེའི་ས་བོན་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཁོ་ན་རེ། མ་ཁྱབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པས་ཞེས་པ་དེའང་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དེ་བས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་འདུག་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ས་དང་པོ་ནས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། དེ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྤང་བྱར་ཐལ། ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། དེས་ན་སྤྱིར་རྩེ་སྦྱོར་གཉེན་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ཡང་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ཡིན་གྱི། རྩེ་སྦྱོར་ཐོག་མཐའ་གཉིས་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རྒྱན་གཞུང་འདིའི་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་བོས་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ཡང་སྤང་བྱ་ལ་མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤང་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྤང་བྱ་ནི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེས་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་གཉེན་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས། གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་བློ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས། དེ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཡོན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཡོངས་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། ས་བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ངག་དོན་ནི། རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། རང་གི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྒོམ་སྤང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་དང་། སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བར་བརྟེན་པར་བྱེད་ཅེས་དང་། འགྲེལ་བར་སྔོན་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པས་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བརྟེན་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལའང་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། རང་གི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྟེན་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །རྩེ་སྦྱོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན། །སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ། བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས། རྣམ་མཁྱེན་བསོད་ནམས་མང་བར་བསྟན་ཞིང་། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །ཞེས་པའི་མདོ་ལས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དམིགས་རྐྱེན་སོགས་གསུམ་བསྟན། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ཞེས་པའི་མདོ་ལས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས། མདོའི་དངོས་བསྟན་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦས་དོན་བར་ཆད་མེད་ལམ་པའི་རྩེ་སྦྱོར་བསྟན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་དོན་ནི། རང་འབྲས་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་གཞུང་གོང་འོག་གསུམ་ཆར་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་བསོད་ནམས་མང་བ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་སྦྱོར་འདི་བསོད་ནམས་མང་པོའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག རང་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་པ་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་དེ་གང་ཞིག བར་ཆད་མེད་ལམ་པའི་རྩེ་སྦྱོར་དེ་ཁྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་དངོས་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་པའི་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། འོ་ན་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མེད་པར་ཐལ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ
Chinese
关于“息灭”的意义，《释论》中说，在加行道时，要舍弃所断的各个部分，在无间道时，要全部舍弃。法友也说，在加行道时，要分开舍弃，在无间道时，要总合舍弃。按照之前所说的道理，痛苦法忍即是无间道，因为它的加行道只有大法，此外没有其他的。关键的月光国王之子、谁增等也都是这样说的。第四，加行的有境和进入的有境这两个，是修所断分别念最初二者的不共之名。就像对见所断分别念说了进入所取分别等四个不共之名一样，也认为修所断分别念也需要各自的不共之名，所以说了之前的加行的有境等四个。所取分别和能取分别的词语是共同之名，因为（经中）说：“在见道和串习道中，所取和能取的分别念”。如果不是这样，而是将加行道的有境作为对治，那么加行道大法的智慧就是见所断分别念四种对治中所说的第二种，那么，这个法就成了见道的顶加行，因为是从“对治四种”的场合中开示的见所断的对治。此外，这个见所断的进入所取分别和实物能取分别的舍弃的意义，是对种子直接舍弃呢？还是对现行直接舍弃？如果是前者，则不合理，因为是凡夫的分别念。如果是后者，则不合理，因为进入所取分别的现行是顶位的所断，实物能取分别的现行是忍位的所断。因此，见所断分别念四种对治的见道顶加行四者，是将菩萨的见道痛苦法忍的本体，从所断舍弃的还灭的角度来区分的。在《身差别》中，在第五品中，关于所说的对治的相，（经中）说：“刹那的忍，总摄于此见道中”。
English
Regarding the meaning of "cessation," the Commentary states that in the stage of application, one abandons each part of what is to be abandoned, and in the stage of the path of no interruption, one abandons everything completely. Dharma Friend also says that in the stage of application, one abandons separately, and in the stage of the path of no interruption, one abandons collectively. According to the reasoning mentioned earlier, the suffering dharma-kṣānti is established as the path of no interruption, because its application is only the great dharma, and there is nothing else. The essential Moonlight King's Son, Whoseng, and others also say the same. Fourth, the object of application and the object of entry are the uncommon names of the first two of the conceptually constructed objects to be abandoned by meditation. Just as four uncommon names such as entering the grasped concept were mentioned for the conceptually constructed objects to be abandoned by seeing, it is also considered that the conceptually constructed objects to be abandoned by meditation also need their respective uncommon names, so the previous four, such as the object of application, were mentioned. The terms "grasped concept" and "grasping concept" are common names, because it is said (in the sutra): "In the paths of seeing and familiarization, the concepts of grasping and grasping." If it is not so, but the object of the path of application is taken as the antidote, then the wisdom of the dharma-supreme of the path of application is the second of the four antidotes to the conceptually constructed objects to be abandoned by seeing, then this dharma becomes the peak application of the path of seeing, because it is the antidote to the conceptually constructed objects to be abandoned by seeing, which is taught from the occasion of "four antidotes." Furthermore, the meaning of abandoning the grasped concept of entering and the grasping concept of substance, which are to be abandoned by seeing, is it to directly abandon the seeds, or to directly abandon the manifest? If it is the former, it is unreasonable, because it is the concept of an ordinary person. If it is the latter, it is unreasonable, because the manifest grasped concept of entering is what is to be abandoned at the peak, and the manifest grasping concept of substance is what is to be abandoned at the forbearance. Therefore, the four peak applications of the path of seeing, which are the four antidotes to the conceptually constructed objects to be abandoned by seeing, are the division of the essence of the suffering dharma-kṣānti of the bodhisattva's path of seeing from the perspective of the reversal of abandoning what is to be abandoned. In the Body Differentiation, in the fifth chapter, regarding the aspect of the antidote mentioned, it is said (in the sutra): "The momentary forbearance is summarized in this path of seeing."
Chinese
ར། 弥勒怙主的意旨是否如此，请上下结合经论，由具足智慧者观察。此等瘟疫消尽后，有些说道：常边之菩萨，你具有三乘功德圆满，因为你是断除了修断所断的能取所取之分别念一百零八种的补特伽罗。那么，这是指断除了现行，还是指断除了种子？如果是前者，那么八地菩萨，应成彼，因为他是安住于清净地的补特伽罗之故。如果是后者，那么前者，应成断除了修断所断的能取所取分别念的习气一百零八种，因为断除了彼等之种子故。此不遍及现今众人一致认同的观点，因为他们宣称，常边之时，虽断除了彼之种子，然未断除彼之习气。我不认可此观点，那么，若断除了见断分别念之种子，则不断除彼之习气不遍及，应成，因为彼之立宗故。若认可，则大乘之见道无间道，应成断除了彼之种子，未断除习气之所依，因为认可故。若认可，则彼，应成非彼之种子之真对治，因为你未断除彼之种子穷尽故。若有人说：有断除修断之种子，未断除彼之习气，因为有修道顶加行之所断异于无间道之顶加行之所断故。此乃极其低劣之观点，因为如是之所断，应成非修断所摄之所知障之习气，因为你非修道顶加行之所断故。二者之宗法和周遍均可安立。此外，所知障之习气，应成于见断和修断二者之数量不定，因为彼之真对治于道之二者不定故。承许宗。此外，如前，断除分别念一百零八种的同时，仅断除彼等所摄之烦恼一百零八种，即以“断除”所包含的一百零八种所断事