Tibetan
སྙད་དུ། །རུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། །བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། བདག་ལས་མི་སྐྱེ། གཞན་ལས་མི་སྐྱེ། གཉིས་ཀ་ལས་མི་སྐྱེ། རྒྱུ་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེགས་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་ཀྱང་བྲག་རི་འཇོམས་པར་ནུས་པ་བཞིན། འདིའི་རིགས་པའི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་ཀྱང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་གི་བྲག་རི་འཇོམས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩ་ཤེར་ལས་དམ་བཅའ་བཞི་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བསྐྱང་གིས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དང་། རྩོམ་པར་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་མ་གྲུབ་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་ལྔ་ལས། དེའང་བདག་སྐྱེ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ནི། གྲངས་ཅན་པས་འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། འཇིམ་པའི་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དེ། གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་རྟགས་དང་མཐུན་དཔེ་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་ནི་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གོ །ཕ་རོལ་པོས་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བུམ་པ་སྐྱེད་དགོས་ལ། མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་སྐྱེད་མི་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས། ཐུག་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ། གྲུབ་ཟིན་པའང་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ། གྲུབ་ཟིན་ཡང་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཇིམ་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་རིགས་ངོར་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་དུ་སྒྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་བཞིན། གཉིས་ཀ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་རིགས་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་ཤེར་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འབྱུང་བས་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་མི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་འགེངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཁོ་བོས་འབད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྒྱུ་དུས་ན་ཡོད་པའང་མི་སྐྱེ། རྒྱུ་དུས་ན་མེད་པའང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་ན་ཡོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་ཐལ་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་གྲུབ་ཟིན་པས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གང་ཡིན་སོ་སོར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པའང་སྐྱེད་དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུས་ཕན་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་ན་མེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། བསྐྱེད་བྱར་མི་འཐད་པ་དང་། རྒྱུའི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི་རྒྱུ་དུས་ན་བསྐྱེད་བྱར་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མེད། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་རྒྱུའི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭའང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཡང་བསྐྱེད་བྱར་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་དུས་ན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེད། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་མའང་མི་སྐྱེད། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེད། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མའང་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འབྲས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་དུ་མས་ཕན་བཏགས་པའི་ཆ་དུ་མ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་འགལ་ལ། ཡོད་ན་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེད་པའི་མུར་སོང་གི རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པའི་མུར་མ་སོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་འབྲས་བུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འབྲས་བུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པའི་མུར་སོང་གི རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེད་པའི་མུར་མ་སོང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེད་པའི་མུར་སོང་གི རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེད་པའི་མུར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྗེས་ཁྱབ་ནི། མཐུན་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་རོ། །ལྡོག་ཁྱབ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན་པ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གསུམ་ལ་འཇོག་དགོས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལྟོས་གྲུབ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ། གཞན་དུ་འ
Chinese
因为说：能立为应理，具有一与多的自性，以离之故而无自性。第二，金刚屑的理证是：内外诸法，有法，无自性生，因为不从自生，不从他生，不从二者生，不从无因生。此被称为金刚屑的理由是：犹如金刚的每一部分也能摧毁岩山一样，此理性的每一部分也能摧毁说有实事的邪分别的岩山。为了成立此的宗法，在《中观根本慧论》中说了四个立宗，其由佛护以应成的方式成立，以及由清辨以自续的方式成立两种。第一种是：内外诸法，有法，不从自生，因为生是无意义的，并且生将成无穷。也不从他生，因为将成一切从一切生。也不从二者生，因为将成二者的过失。不从无因而生，因为将成恒时一切从一切生，并且造作将成无意义。这些的分类有五种：说他人共许的相违比量之应成，理由相同的均势，能立与所立相同故不成，以及无自续之立宗。其中，以遮止自生为例，他人共许的比量是：数论派承许泥土与瓶子自性为一，泥土时的瓶子，有法，从与自己自性为一的因生是无意义的，因为已成办之故，譬如显现的瓶子，此是依仗对方承许的相和例子而遮破，是他人共许的比量。对方必须生起不显现的瓶子，而不必生起显现的瓶子，因为已成办之故，如果这样说，不显现的瓶子，有法，应是如此。因为如此之故，这是理由相同的均势。应成无穷的生，因为已成办的也必须生之故。
English
Because it is said: It can be established as reasonable, possessing the nature of one and many, and without nature because of separation. Secondly, the reasoning of the Vajra Splinter is: Inner and outer phenomena, subject, do not arise by their own nature, because they do not arise from themselves, do not arise from others, do not arise from both, and do not arise from no cause. The reason why this is called Vajra Splinter is: Just as each part of a vajra can destroy a rocky mountain, each part of this reasoning can destroy the rocky mountain of false conceptions that speak of things as real. To establish the subject-property of this, four theses are stated in the Root Wisdom, which are established by Buddhapalita in the manner of consequentialism, and by Bhavaviveka in the manner of autonomy. The first is: Inner and outer phenomena, subject, do not arise from themselves, because arising is meaningless, and arising would be endless. They also do not arise from others, because it would follow that everything arises from everything. They also do not arise from both, because it would follow that the faults of both would occur. They do not arise from no cause, because it would follow that everything always arises from everything, and that effort would be meaningless. The classifications of these are five: the consequentialism that states the contradictory inference known to others, the balance of equal reasons, the unestablished because the proof is the same as what is to be proven, and the consequence of having no autonomous thesis. Among these, taking the refutation of self-arising as an example, the inference known to others is: The Samkhya school asserts that clay and pot are one in nature, the pot at the time of clay, subject, arising from a cause that is one in nature with itself is meaningless, because it is already established, like a manifest pot, this is the inference known to others, which refutes based on the opponent's acceptance of the sign and example. The opponent must generate an unmanifest pot, but does not need to generate a manifest pot, because it is already established, if it is said like that, the unmanifest pot, subject, should be so. Because of that, this is the balance of equal reasons. It should follow that there is endless arising, because what is already established must also arise.
Chinese
ར། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ། གྲུབ་ཟིན་ཡང་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར། 如果已经成立却仍然需要产生，那么出生将变得毫无意义，这是一个表达矛盾的反驳。 གལ་ཏེ་འཇིམ་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་སྐྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 如果说泥土状态的瓶子需要产生，因为它存在于因的自性中。 སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའོ། 那么，这就像论证者没有像被论证者那样成立。 རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། 认为实有的人，在争论是否真实成立时，会陷入没有自续宗的过失。 དེའི་ཚེ་དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་རིགས་ངོར་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། 因为如果它在那时是那样存在，那么在理智上就必须成立。 གཉིས་པ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། 第二，善辩者通过自续的方式进行论证： ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། 内外的诸事物，作为所立宗。 དོན་དམ་པར་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། 胜义中不是从自性产生， ཡོད་པའི་ཕྱིར། 因为存在。 དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། 胜义中不是从他性产生， གཞན་དུ་སྒྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། 因为已经在其他地方论证完毕。 བུམ་པ་བཞིན། 比如瓶子。 གཉིས་ཀ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། 不是从二者产生， གཉིས་ཀའི་རིགས་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། 因为已经展示了二者的道理。 རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། 不是从无因产生， སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། 因为具有共相和自相。 མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། 比如苗芽。 །དེས་ན་རྩ་ཤེར་ལས། 因此，《中论》中说： བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། 不是从自性，不是从他性。 །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། 等等，为了论证所说的这四个宗义。 ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། 通过反驳的方式进行论证， རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འབྱུང་བས་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། 以及通过自续的方式进行论证，因此被称为反驳和自续二者。 རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་མི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་འགེངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། 如果通过不承认以自相成立的法等方式进行区分，那就像用自己的分别念的尘土玷污圣地印度的大中观论师们的脸。 ཁོ་བོས་འབད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཆད་དོ། 我会努力在其他地方进行阐述。 །གསུམ་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས་ནི། 第三，有无生灭的理由是： ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། 内外的诸事物，作为所立宗。 རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། 自性上没有产生， རྒྱུ་དུས་ན་ཡོད་པའང་མི་སྐྱེ། 因为因位时存在的也不会产生。 རྒྱུ་དུས་ན་མེད་པའང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། 因为因位时不存在的也不会产生。 དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། 比如虚空。 འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ། 为了成立这个宗法的方面。 གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་ན་ཡོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། 如果说因位时存在的会产生。 འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་ཐལ་བ་དང་། 这会陷入因果混淆的过失， རྒྱུ་འབྲས་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། 因果无穷尽的过失， རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གསུམ་ལས། 以及无因的过失这三种过失。 དང་པོ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་གྲུབ་ཟིན་པས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གང་ཡིན་སོ་སོར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། 第一，因为因果二者都已经成立，所以无法分别抓住哪个是所生，哪个是能生。 །གཉིས་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པའང་སྐྱེད་དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའོ། 第二，如果已经成立的也需要产生，那么就会陷入无穷尽的过失。 །གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། 第三，如果因位时存在的产生，那么因就不会对果产生作用，因此果就会变成无因， རྒྱུས་ཕན་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། 因为因没有产生作用。 གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་ན་མེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། 如果说因位时不存在的产生。 དེའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། 那也是不合理的。
English
If it is already established but still needs to be produced, then birth becomes meaningless, which is a refutation expressing contradiction. If it is said that the vase in the state of clay needs to be produced because it exists in the nature of the cause, then the proof is not established like the proven. The consequence of not having a svatantrika syllogism is for those who assert inherent existence, when arguing about whether something is truly established or not, they will fall into the fault of not having a svatantrika syllogism, because if it exists in that way at that time, then it must be established in reason. Second, the way Legs ldan 'byed (Bhavaviveka) proves through svatantrika: External and internal objects are the subject. In ultimate truth, they do not arise from themselves, because they exist. In ultimate truth, they do not arise from others, because it has already been proven elsewhere. Like a vase. They do not arise from both, because the reasoning for both has already been shown. They do not arise from no cause, because they possess generality and particularity. Like a sprout. Therefore, in the Root Wisdom (Mūlamadhyamakakārikā), it says: "Not from self, not from other." And so on, to prove these four vows, there are two ways of proving: through refutation and through svatantrika. Therefore, it is known as the two, refutation and svatantrika. If one distinguishes by not accepting phenomena established by their own characteristics, etc., it is like smearing the faces of the great Madhyamikas of India with the dust of one's own conceptual thoughts. I will try to explain it separately. Third, the reason for preventing arising from existence and non-existence is: External and internal objects are the subject. They do not arise by nature, because what exists at the time of the cause does not arise, and what does not exist at the time of the cause does not arise. Like space. To establish the property of the subject here, if it is said that what exists at the time of the cause arises, then there are three faults: the fault of mixing cause and effect, the fault of infinite cause and effect, and the fault of no cause. First, because both cause and effect are already established, it is impossible to separately grasp which is the produced and which is the producer. Second, if what is already established also needs to be produced, then it will fall into the fault of infinity. Third, if what exists at the time of the cause arises, then the cause will not benefit the effect, and therefore the effect will become without cause, because the cause has not benefited. If it is said that what does not exist at the time of the cause arises, then that is also unreasonable.