Tibetan
་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེའང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །བདག་དེའང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་ལ་འོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་དེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གལ་ཏེ་བདག་རྫས་སུ་མེད་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་བདག་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། དེར་འཛིན་པའི་བློ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་པའི་བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། མདོ་ལས། བདག་ནི་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བ་ཡིས། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སེམས་ཐུལ་བ་ལ་བདག་ཐུལ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གིས་མྱོང་བར་མཐོང་ནས། བདག་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། བདག་སྐྱེ་ནའང་གཅིག་པུར་སྐྱེ། འཆི་ནའང་གཅིག་པུར་འཆི་ཞེས་གཅིག་པུར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། བདག་ཅེས་པའི་འཛིན་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་རང་དབང་ཅན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟག་པ་གཅིག་པོ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས། སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་གཉིས་ཡོད་དེ། རིགས་གཏེར་ལས། གསལ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ངེས་ལས། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་དེར་འཛིན་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། རྫས་གཞན་མིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བའི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིན། དེ་ལའང་ཆོས་ཅན་གྱི་དོན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ་དང་། དེར་འཛིན་པའི་ཚད་མ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གཉིས་རྫས་གཞན་ཡིན་པ་བཀག་ནས། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་སེམས་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་པ་ནི་དུས་གཅིག་པ། དམིགས་པ་ནི་རྟོགས་པ། ངེས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་བདེན་པར་མེད་དེ། གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གསད་བྱ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པས་གསོད་བྱེད་ཀྱི་གཤེད་མ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྔར་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ། རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེགས་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱོད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་སོ། །གཏན་ཚིགས་བར་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྤྲོས་པ་ཙམ་འགོག་གི བདེན་པ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་མི་འགོག་པས་དབུ་མའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མིན་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་པོ་དང་མཐའ་མས་ནི་བདེན་པ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་འགོག་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་དང་པོ་བཞིས་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་འགོག་གི མེད་པར་སྐུར་འདེབས་མི་འགོག་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་གཉིས་ཀ་འགོག་པས་གཏན་ཚིགས་གཞན་རྣམས་ལས་ནུས་པ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཇི་ལྟར་འགོག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེའང་། དང་པོ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ། རྟགས་འགོད་པ། ཆོས་ཅན་སོགས་བཤད་པ། ཚུལ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་དོན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན། དགག་བྱའི་དོན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཙམ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། བདེན་མེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འཛིན་ཏེ། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་པ་དང་། བདེན་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ལ་འདོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མི་འཐད་དེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཁ་ཅིག བློ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་བདེན་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་དགག་བྱ་ཡིན་ཞིང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ནི་དངོས་སུ་བདེན་པ་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་བདེན་དངོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ལ་བྱེད་དམ། འཇོག་བྱེད་ལ་བྱེད། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་པས་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས། འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་སྣང་བརྙན་ཙམ་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། གལ་ཏེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཟེར། །དེ་བདེན་དེ་ཕྱིར་དེ་ན་དེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། དབུ་མ་པའི་དགག་བྱ་ལ་དངོས་ཀྱི་དགག་བྱ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། མཐའ་བཞིར་འཛིན་པའི་བློ་རྟག་འཛིན་ཅན་འདིའི་དགག་བྱ་ནི་མཐའ་དང་པོ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་པོ་ནས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་དང་། དེའི་ཡུལ་བདེན་པ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཙལ་བ་ན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་མང་དུ་བཀོད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་འདོད་པར་མཚུངས་པས། དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་དོན་བདེན་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ནི་བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་གཉིས་ཡོད་དོ། །འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལའང་ཐལ་འགྱུར་དང་། རང་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདེན་པ་འགོག ཕྱི་མས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེན་པ་འགོག་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ལ་གནོད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་པ་འགོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདེན་པ་ལྡོག་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེན་པ་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལས་གཞན་མེད་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མ་མཐོང་བ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཁས་མི་ལེན་པ་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་འོག་ཏུ་རང་རྒྱུད་འགོད་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདིར་བདེན་པ་འགོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཆོས་ཅན། བདེན་པའི་གཅིག་ཏུ་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་རགས་པ་རྩོམ་པར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཞིག ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅས་མིན་པར་རགས་པ་རྩོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་བཀག་པས་རགས་པ་ཡང་ཁེགས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཅན་མེད་ན་ཚོགས་པ་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་དང་རགས་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་ཡང་ཁེགས་ཏེ། དེ་བཅུ་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཀག་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔ་ཡང་ཁེགས་ཏེ། དེའི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཀག་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཁེགས་ཏེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇུག་ཤེས་དྲུག་བཀག་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡང་ཁེགས་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་གསོག
Chinese
是为了将俱生我执执着于蕴的相续。对此，《俱舍论释》中说：“显现为我的这个说法，只适用于蕴的相续，而不适用于其他可说的事物。”那个我也不是像色处一样实有，而是像将八种微尘物质称为牛奶一样，被认为是假立的。对此，《俱舍论释》中说：“如果说是假立的，那我们也是这么说的。”如果我不是实有的，那么众生就不会产生，如果这样想，就没有过失，因为将蕴假立为众生，然后蕴的相续从前一刹那产生后一刹那，就称之为众生产生。因此，以前的那个我如果是实有的，那就是人我，执着于此的智慧就是人我执，所以人我连名言中也不存在。第三，以识蕴为对境，俱生我执执着于“我”的想法，经中说：“我是我自己的救护者，谁又能成为别人的救护者？通过好好调伏自己，智者将获得高位。”因此，调伏心被称作调伏我。因此，成为俱生我执对境的那个我，由于宗派颠倒或者无始以来的习气，被认为是常、一、自在的。因为看到我所造的业的异熟由我来感受，所以执着于我是常有的。我生也是独自生，死也是独自死，所以执着于我是唯一的。因为依赖于称作我的执着，不依赖于其他，所以执着于我是自在的。人我无我的道理是，俱生我执所执着的对境，在胜义中是不存在的，但在名言中是存在的。而遍计所执的对境，常、一、自在的我，连名言中也不存在。第二，在唯识宗的论典中，为了证明显现是心，有两种方式：通过光明和觉性的特征来证明，以及通过共同确定的特征来证明。《理智宝藏论》中说：“光明和
English
In order to cling to the continuum of the aggregates with the co-emergent ego-grasping. Regarding this, the commentary on the Abhidharmakosha states, "This expression 'manifesting as self' only applies to the continuum of the aggregates, and not to other things that can be expressed." That self is not substantially existent like the sense-sphere of form, but is considered to be merely imputed, like calling eight particles of matter 'milk.' Regarding this, the commentary on the Abhidharmakosha states, "If it is said to be imputed, then we also say the same." If the self is not substantially existent, then sentient beings would not arise. If you think this, there is no fault, because the aggregates are imputed as sentient beings, and then the continuum of the aggregates arises from the previous moment to the next, which is called the arising of sentient beings. Therefore, if the previous self were substantially existent, that would be the self of a person, and the wisdom that clings to it would be the ego-grasping of a person, so the self of a person does not even exist in name. Third, with the aggregate of consciousness as the object, the co-emergent ego-grasping clings to the idea of 'I,' as it is said in the sutra, "I am my own protector, who else could be my protector? By taming oneself well, the wise will attain high status." Therefore, taming the mind is called taming the self. Therefore, that self which becomes the object of the co-emergent ego-grasping is considered to be permanent, single, and independent due to doctrinal perversion or beginningless habit. Because one sees that the ripening of the karma done by the self is experienced by the self, one clings to the self as permanent. The self is born alone and dies alone, so one clings to the self as single. Because it relies on the clinging called 'I,' it does not rely on others, so one clings to the self as independent. The way in which the self of a person is non-existent is that the object clung to by the co-emergent ego-grasping does not exist ultimately, but it does exist nominally. And the object clung to by imputation, the permanent, single, and independent self, does not even exist nominally. Second, in the treatises of the Mind-Only school, in order to prove that appearances are mind, there are two ways: proving through the characteristic of clarity and awareness, and proving through the characteristic of simultaneous determination. The Jewel Treasury of Reasoning states, "Clarity and
Chinese
以意乐成就。如是说故。第一，显现的色等法，是心之自性，因为是明亮的缘故。第二，在《释量论》中说：“以俱时而缘故，青色与彼识非异。”即是说，青色与缘彼之量，不是异体，因为是俱时而缘故。譬如在错乱的眼识中所显现的二月之相。其中也有法、所立之法、因三种。第一，色等五境，以及缘彼之五量。第二，遮止彼二者是他体，而成立显现的色等与心是异体的。第三，俱时是同一时间，缘是了知，确定是周遍。第三，所取之外境，执持所取之外境的执持，不是真实的，因为所取之外境不存在的缘故。譬如没有所杀的无明之子，就没有能杀的刽子手一样。第四，成立一切法无自性的自续因有五种：就本体而观察的一异离；就因而言观察的金刚屑；就果而言观察的有无生灭；就二者而言观察的四句生灭；就一切而言观察的缘起因。中间的三种因只是遮止生的戏论，不能从总相上遮止真实，因此不是圆满的中观之体，而第一和最后一种因是从总相上遮止真实，因此是成立无自性的圆满之理。然而，前四种因遮止对存在的增益，不能遮止对不存在的诽谤，而缘起因则能遮止增益和诽谤二者，因此比其他因的力量更强，因为考虑到这一点，所以在《入中论》中说：“是故依缘起之理，能断一切恶见网。”如是说故。那么，这二者是如何遮止的呢？无自性，因为是缘起的缘故。名言中存在，因为是缘起的缘故。以这样的方式。其中，第一，一
English
It is accomplished by intention. As it is said. First, the appearing forms and so on are the nature of the mind, because they are clear. Second, in the Pramāṇavārttika it says, "Because of the certainty of simultaneous perception, blue and its cognition are not different." That is, blue and the valid cognition that apprehends it are not different entities, because they are necessarily perceived simultaneously. For example, the appearance of two moons in a mistaken sense consciousness. There are three aspects to this: the subject, the property to be proven, and the reason. First, the five objects of form, etc., and the five valid cognitions that apprehend them. Second, it refutes that the two are different entities, and establishes that the appearing forms, etc., and the mind are the same entity. Third, "simultaneous" means at the same time, "perception" means understanding, and "certainty" means pervasiveness. Third, the apprehended external object, the apprehension that grasps the apprehended external object, is not true, because the apprehended external object does not exist. Just as there is no executioner to kill if there is no son of a barren woman to be killed. Fourth, there are five types of Svātantrika reason for establishing that all phenomena are without inherent existence: examining the essence as neither one nor different; examining the cause with vajra splinters; examining the result with existence, non-existence, arising, and ceasing; examining both with the four extremes of arising and ceasing; and examining everything with the reason of dependent origination. The three intermediate reasons only refute the elaboration of arising, but do not refute truth in general, so they are not the complete body of Madhyamaka. The first and last reasons refute truth in general, so they are the complete logic for establishing the absence of inherent existence. However, the first four reasons refute the imputation of existence, but do not refute the denial of non-existence, while the reason of dependent origination refutes both imputation and denial, so it has more power than the other reasons. Considering this, the Madhyamakāvatāra says, "Therefore, this reasoning of dependent origination cuts through all nets of wrong views." As it is said. So, how do these two refute? It is without inherent existence, because it is dependent origination. It exists conventionally, because it is dependent origination. In this way. Among them, first, one