Tibetan
ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པར་ཐལ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ལམ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་བྱར་མ་བསྡུས་པར་ཐལ། གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་དབྱེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་དང་རྣམ་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་དབྱེ་ཙམ་ཞིག་གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་དང་ཤེས་བྱའི་ལམ་ངོས་གཟུང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་ལ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་རང་གི་ལམ་གྱི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པའི་ཚད་ལ་དཔྱད། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི་ཚད་ལ་དཔྱད་པ། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་དག་མཐའ་ངོས་གཟུང་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚད་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་གཉིས་པར་འཆད། གཉིས་པ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཉ། གསེར། ཨར་གསུམ་ན་རེ། ཉན་རང་གི་རྟོགས་པ་ས་དང་པོ་ནས་རྫོགས་ཏེ། དེར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། སྤངས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མིན་ཏེ། དེར་ཉོན་ཡིད་གནས་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་ཉོན་ཡིད་དེ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ལ་བྱེད་དམ། འཁོར་བ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཉན་རང་གི་སྤངས་རྟོགས་མ་རྫོགས་པར་ཐལ། དེས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལེན་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེས་ཉན་རང་གི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་ཐལ། དེས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམས་པའི་ནུས་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམས་པའི་ནུས་པ་ལྷག་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་མ་ནུས་པ་གང་ཞིག ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཚེ་གཅིག་ལ་བསྒོམས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དོན་ཕྱོགས་སྔ་དང་བསྟུན་ནས་འདི་ལྟར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ཙམ་གྱི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་བྱེད་ན། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བདག་མེད་བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་མ་ནུས་པས། སྔར་གྱི་ཐལ་བ་དེ་རང་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་བདག་མེད་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་ལས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་བདག་མེད་བསྒོམས་པའི་ནུས་པ་ལྷག་པར་ཐལ་བ་ནི་འདོད་དེ། སྔོན་མས་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་ཤིང་། ཕྱི་མས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གནད་འདི་ནི་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྐུས་པའམ། བླངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཊཱི་ཀའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། དར་ཊཱིཀ་པ་ན་རེ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པ་མི་འཐད་དེ། དེས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་སྤངས་པར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པར་མ་སྤངས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དེས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པར་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་སློབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་སྤངས་པ་བཀོད་པ་ལ་འབྲེལ་མེད་དེ། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ། དེས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་ཤིང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་དེ་མ་སྤངས་པས། དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པ་འཐད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པར་སྤངས་པ་བཀོད་པ་ལ་ཡང་འབྲེལ་མེད་དེ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་དེ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ཉོན་སྒྲིབ་མིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དེ་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ཡིན་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མ་རིག་པའི་ས་བོན་མིན་པར་ཐལ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཁྱབ་ཁས། ཉན་ཐོས་སློབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མིན་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དེས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་པ་དེས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་པ་དེ་དེའི་དངོས་གཉེན་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པར་ཐལ། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་རྒྱུའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་མ་རིགས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདེན་མོད། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་དེ་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་ཐལ། རྒྱུད་བླར། ཤེས་སྒྲིབ་ངོས་འཛིན་དུས། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རིགས་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་ཤིང་། དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་རྣམ་མཁྱེན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཉོན་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཅིག་ཆར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་། ཅིག་ཆར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ན། ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པ་གང་ཞིག དེས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁས་བླངས་ཏེ། དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་འཕགས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། རྒྱུད་བླར། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་
Chinese
你已经将它归纳为论题了。因为它就是你的论题。如果不成立，就承认它。这个法，是庄严的论题。因为基已成立。如果庄严法，没有被归纳为道和方式的论题。因为基只是被归纳为蕴、界、处自性和少许分类的论题。如果这样说，道和方式的基没有成立。因为基只是蕴、界、处的自性和少许分类的基已成立。因为如果基成立，就必须是蕴、界、处中的任何一个。世尊弥勒菩萨们，对于什么是声闻的道，在这样的情况下，所有道都应生起，所有道都应知晓，依靠这个，确定菩萨应生起和应知晓的道。那些也应完全圆满，依靠那些也应做道的行为，衡量声缘的道断证圆满的程度。没有完全圆满发愿等等，依靠这个，衡量圆满、成熟、净化的三种程度。依靠那些，不应现证真实边际，依靠这个，从确定真实边际到现证它的程度，共有四种。第一种，在第二品中讲。第二种有破立两种，第一种中，ཉ། གསེར། ཨར་三者说，声缘的证悟从第一地开始圆满，因为在那里证悟人无我达到究竟。断除从第八地开始圆满，在此之前不是，因为在那里烦恼意未转为依处。那么，烦恼意是指习气的烦恼障，还是指束缚轮回的烦恼障？如果是前者，那么声缘阿罗汉没有圆满声缘的断证。因为他没有断除习气的烦恼障，因为没有断除依靠无明习气的地和无漏业而取意的自性身。如果是后者，那么安住于第一地的菩萨，已经圆满了声缘的断证。因为他已经断除了束缚轮回的烦恼障。而且，菩萨修习无我的能力，比声闻修习无我的能力更强。因为菩萨。
English
You have already summarized it as a topic. Because it is your topic. If it is not established, then admit it. This dharma is the topic of adornment. Because the basis is established. If the dharma of adornment is not summarized as the topic of path and manner. Because the basis is only summarized as the topic of the nature of aggregates, elements, and sense bases, and a few classifications. If you say so, the basis of path and manner is not established. Because the basis is only the nature of aggregates, elements, and sense bases, and a few classifications are established. Because if the basis is established, it must be any one of the aggregates, elements, and sense bases. The noble Maitreya Bodhisattvas, regarding what is the path of the Hearers, in such a case, all paths should arise, and all paths should be known, relying on this, determine the path that Bodhisattvas should generate and should know. Those should also be completely perfected, and relying on those, the actions of the path should also be done, measure the extent of the Hearers and Solitary Realizers' path of abandonment and realization. Not having completely perfected the aspiration prayer, etc., relying on this, measure the three extents of perfection, maturation, and purification. Relying on those, one should not manifest the true limit, relying on this, from determining the true limit to the extent of manifesting it, there are four types. The first one will be explained in the second chapter. The second one has two aspects: refutation and establishment. In the first one, ཉ། གསེར། ཨར་ three say, the realization of Hearers and Solitary Realizers is perfected from the first ground, because there the realization of selflessness of person reaches the ultimate. Abandonment is perfected from the eighth ground, not before that, because there the afflicted mind has not turned into a basis. Then, does the afflicted mind refer to the afflictive obscuration of habit, or the afflictive obscuration that binds to samsara? If it is the former, then the Arhats of Hearers and Solitary Realizers have not perfected the abandonment and realization of Hearers and Solitary Realizers. Because they have not abandoned the afflictive obscuration of habit, because they have not abandoned taking the body of the nature of mind relying on the ground of ignorance habit and uncontaminated karma. If it is the latter, then the Bodhisattva abiding on the first ground has already perfected the abandonment and realization of Hearers and Solitary Realizers. Because he has already abandoned the afflictive obscuration that binds to samsara. Moreover, the power of Bodhisattvas cultivating selflessness is greater than the power of Hearers cultivating selflessness. Because Bodhisattvas.
Chinese
因為以那個心現證人無我的智慧，即使於無數劫中修習，也不能斷除煩惱障，然而聲聞以現證人無我的智慧，於一生中修習就能斷除煩惱障之故。此義必須按照前說而如此講說。如果以僅僅是了悟無我的心之時間長短來衡量，那麼安住在加行道頂位的大菩薩，即使於無數劫中修習無我，也不能斷除煩惱障，因此，會反過來變成原來的過失。承許凡夫菩薩修習無我的能力勝過聲緣聖者修習無我的能力，因為前者沒有現證，而後者現證之故。這個要點只有我才了悟，從今以後，其他人所說的都是偷竊或抄襲而已。 टीका（注疏）的宗風是那樣的，而達 टीका（注疏）者說：聲聞緣覺阿羅漢沒有斷除隨眠的煩惱障是不合理的，因為大車論師們說他們已經斷除了煩惱障的種子。否則，如果沒有斷盡煩惱障的種子，那麼聲聞的見道就沒有斷盡煩惱障俱生（俱生，梵文：sahaja）的種子，如果這樣承許，那麼聲聞學道聖者們就不會成為僧寶了。對於聲聞緣覺阿羅漢沒有斷除隨眠的煩惱障的理由，說他們沒有斷除無明習氣是沒有關係的，因為無明習氣不是隨眠的煩惱障，因為它是所知障。這樣遮破之後，自己的宗義是：他們已經斷盡了隨眠的煩惱障，而聖者菩薩沒有斷除，因此，沒有先經歷下劣道的菩薩，就能同時圓滿聲緣的斷證，並且獲得一切相智。如果這樣，那麼對於聲聞緣覺阿羅漢已經斷盡隨眠的煩惱障是合理的理由，說他們已經斷盡煩惱障的種子也是沒有關係的，因為隨眠的煩惱障不是煩惱障的種子，因為煩惱障的習氣不是煩惱障。不
English
Because with that mind, the wisdom that directly realizes the absence of self of the person, even if cultivated for countless eons, cannot eliminate the afflictive obscurations, yet the Hearer, with the wisdom that directly realizes the absence of self of the person, can eliminate the afflictive obscurations by cultivating it in one lifetime. This meaning must be explained in this way according to the previous statement. If it is measured by the length of time of merely the mind that realizes the absence of self, then the great Bodhisattva who abides on the great supreme Dharma of the path of joining, even if cultivating the absence of self for countless eons, cannot eliminate the afflictive obscurations, therefore, it will revert to the original fault. It is accepted that the ability of an ordinary Bodhisattva to cultivate the absence of self is superior to the ability of a Hearer-Solitary Realizer noble being to cultivate the absence of self, because the former has not directly realized it, while the latter has directly realized it. This key point is only realized by me, and from now on, what others say is merely theft or plagiarism. That is the style of the Ṭīkā (commentary), but the Dar Ṭīkāpa says: It is unreasonable that the Hearer-Solitary Realizer Arhat has not eliminated the afflictive obscurations of latency, because the great chariot masters have said that they have eliminated the seeds of the afflictive obscurations. Otherwise, if the seeds of the afflictive obscurations have not been completely eliminated, then the path of seeing of the Hearer will not have completely eliminated the seeds of the afflictive obscurations that are conceptually imputed, and if this is accepted, then the Hearer learners who are noble beings will not become the Sangha Jewel. As for the reason why the Hearer-Solitary Realizer Arhat has not eliminated the afflictive obscurations of latency, saying that they have not eliminated the habitual tendencies of ignorance is irrelevant, because the habitual tendencies of ignorance are not the afflictive obscurations of latency, because they are the obscurations to knowledge. After refuting in this way, their own tenet is: They have completely eliminated the afflictive obscurations of latency, while the noble Bodhisattva has not eliminated them, therefore, the Bodhisattva who has not previously experienced the inferior path can simultaneously perfect the abandonment and realization of the Hearer-Solitary Realizer, and attain omniscience. If so, then for the reason why it is reasonable that the Hearer-Solitary Realizer Arhat has completely eliminated the afflictive obscurations of latency, saying that they have completely eliminated the seeds of the afflictive obscurations is also irrelevant, because the afflictive obscurations of latency are not the seeds of the afflictive obscurations, because the habitual tendencies of the afflictive obscurations are not afflictive obscurations. Not